Osho
- Con đường tôi đi - Con đường của mây trắng
Chương
11. Bạn là điểm gặp gỡ
Osho
kính yêu,
Khi
chúng tôi đang ngồi trước thầy, nghe lời thầy và cảm thấy sự hiện diện của
thầy, mọi thứ đều cảm thấy có thể được.
Nhưng
khi chúng tôi quay về cuộc sống đời thường, mọi thứ dường như không rõ ràng như
vậy và chúng tôi cảm thấy bị cắt rời khỏi thầy.
Thầy
đã bảo chúng tôi rằng chúng tôi không nên từ bỏ thế giới mà thiền bên trong nó.
Thầy
cũng đã nói rằng chúng tôi nên tự phát và điên khùng.
Làm
sao chúng tôi có thể tổ hợp cả hai điều như thế mà không xa lánh gia đình, bè
bạn và xã hội quanh mình?
Một
khi bạn bắt đầu nghĩ dưới dạng hai điều mâu thuẫn và cách làm cho chúng gặp
nhau, bao giờ bạn cũng gặp khó khăn. Thế thì mọi thứ sẽ là thoả hiệp, và với
thoả hiệp không ai cảm thấy được thoả mãn. Cái gì đó bao giờ cũng thiếu, vắng.
Nếu bạn làm cái này, thế thì ở cực bên kia cái gì đó phải bị mất. Nếu bạn làm
cái kia, thế thì bên cực này cái gì đó phải bị mất, và bất kì cái gì bạn mất
đều cứ lơ lửng trong tâm trí. Nó không bao giờ cho phép bạn được phúc lạc.
Cho
nên điều đầu tiên là: đừng bao giờ nghĩ dưới dạng thoả hiệp. Nếu bạn nghĩ dưới
dạng mâu thuẫn và cách làm cho chúng gặp nhau, bạn nhất định nghĩ dưới dạng
thoả hiệp. Vậy tôi là gì để gợi ý cho bạn?
Điều
đầu tiên là: bao giờ cũng được tích hợp bên trong và không nghĩ tới bất kì tích
hợp bên ngoài nào - bởi vì bạn là điểm gặp gỡ. Một mình bạn ngồi im lặng. Trong
cuộc sống bạn phải tích cực, tham dự. Im lặng và tham dự là mâu thuẫn nhau,
nhưng chúng cả hai đều gặp gỡ trong bạn. Bạn là im lặng và bạn là tham dự.
Nếu
bạn được tích hợp, cả im lặng lẫn tham dự của bạn đều sẽ được tích hợp. Một
mình bản thân bạn, và bản thân bạn cùng vợ hay chồng bạn hay bạn bè bạn, là hai
điều, mâu thuẫn, nhưng bạn là trong cả hai. Nếu bạn được tích hợp, bạn sẽ hạnh
phúc một mình. Nếu bạn được tích hợp, bạn sẽ hạnh phúc với người khác. Hạnh
phúc sẽ là phẩm chất của bạn. Hạnh phúc không phụ thuộc vào việc sống một mình
hay với người khác. Nếu nó phụ thuộc, sẽ có vấn đề. Nếu bạn cảm thấy rằng khi
bạn một mình bạn hạnh phúc và hạnh phúc của bạn phụ thuộc vào việc được một
mình, sẽ có khó khăn. Thế thì một mình sẽ là điều cần thiết. Thế thì khi cùng
với người khác bạn sẽ cảm thấy bất hạnh và bạn bắt đầu nghĩ cách làm cho hai
điều đối lập gặp nhau. Vấn đề nảy sinh bởi vì bạn bị phụ thuộc vào sự một mình
của bạn để làm cho mình hạnh phúc.
Đừng
bị phụ thuộc. Hạnh phúc khi một mình đi. Để hạnh phúc là phẩm chất của bạn, và
khi bạn chuyển từ một mình sang tham dự, vào trong trao đổi, quan hệ, đem theo
cả phẩm chất hạnh phúc đó, vốn có trong một mình - mang theo điều đó đi. Ban
đầu điều đó là khó khăn, bởi vì bạn thường xuyên quên mất. Điều đó sẽ khó khăn
bởi vì hay quên, bởi vì không thường xuyên nhận biết, nhưng dần dần bạn có thể
mang được phẩm chất đó. Khi sống với ai đó, bạn vẫn có thể một mình như bạn đã
trong cái một mình của bạn. Bạn vẫn còn là một linh hồn được tích hợp. Trong
khi không làm điều gì bạn cảm thấy hạnh phúc, thoải mái. Thoải mái này nên trở
thành phẩm chất của bạn, không phải là của bất hoạt.
Mang
phẩm chất này vào trong hoạt động và sẽ không có vấn đề gì. Ban đầu sẽ có khó
khăn, nhưng vấn đề là phải nhớ rằng hạnh phúc của bạn, phúc lạc của bạn, cực
lạc của bạn không nên phụ thuộc vào bất kì điều kiện bên ngoài nào. Nếu nó là
vậy thế thì sẽ có mâu thuẫn bởi vì điều đó sẽ là phụ thuộc. Mọi người cảm thấy
rằng họ hạnh phúc khi họ ở cùng bạn bè; thế thì khi họ một mình họ thấy chán,
khổ - ai đó cần phải có. Những người này là người hướng ngoại. Kiểu người khác
là người hướng nội. Bất kì khi nào người đó một mình, người đó đều cảm thấy
sung sướng; bất kì khi nào người đó đi cùng ai đó, bất hạnh lại chen vào. Cả
hai đều trong cảnh tù túng của kiểu người mình. Kiểu người là tù túng. Bạn nên
thoát khỏi các kiểu người. Bạn không nên là hướng nội cũng chẳng hướng ngoại mà
là cả hai. Thế thì bạn thoát ra khỏi kiểu người.
Vậy
phải làm gì? Đừng bao giờ bị mắc cố định với một tình huống; bao giờ cũng
chuyển sang phía đối lập và mang theo phẩm chất này cùng mình. Chuyển nhiều
nhất có thể được từ phía đối lập này sang phía đối lập kia và mang theo cả phẩm
chất này. Chẳng mấy chốc bạn sẽ trở nên nhận biết rằng phẩm chất này có thể
được đem đi bất kì đâu. Thế thì bạn chẳng thể nào bị ném xuống địa ngục, vì cho
dù bạn có bị ném xuống đó bạn sẽ mang theo cả niềm hạnh phúc của bạn xuống đó.
Thế thì bạn chẳng bao giờ sợ hãi cả.
Người
tôn giáo sợ địa ngục, và họ tìm kiếm và khát khao cõi trời. Những người đó
không phải là người tôn giáo chút nào, bởi vì cõi trời và địa ngục cả hai đều
là điều kiện bên ngoài - chúng không phải là phẩm chất của riêng bạn. Những
người này là phàm nhân. Đó chính là điều phàm nhân đang làm. Họ nói: Nếu điều
kiện này được đáp ứng, thế thì tôi sẽ hạnh phúc. Cho nên hạnh phúc tuỳ thuộc
vào điều kiện. Nếu lâu đài có đó thì tôi hạnh phúc; nhiều tiền trong ngân hàng,
thế thì tôi sẽ hạnh phúc; vợ xinh như vậy, thế thì tôi sẽ hạnh phúc, hay nếu có
người chồng tốt, đáng yêu, thế thì tôi hạnh phúc. Bạn hạnh phúc chỉ khi cái gì
đó được đáp ứng bên ngoài, và bạn nói: Nếu điều này không được thoả mãn tôi bất
hạnh. Đây là điều người phi tôn giáo là gì. Và cái gọi là người tôn giáo cũng
cứ tìm kiếm cõi trời, tránh địa ngục. Họ làm cùng một thứ như nhau.
Với
bạn, điều này nên là sadhana - kỉ luật: chuyển sang phía đối lập thật nhiều
nhất có thể được và cố gắng đem theo sự toàn vẹn bên trong của mình. Ngồi im
lặng, cảm thấy phẩm chất bên trong là gì. Thế rồi đi vào hoạt động với phẩm
chất đó vẫn còn bên trong. Điều đó sẽ bị mất nhiều lần, nhưng đừng lo nghĩ. Nếu
dù chỉ có một lần bạn mang được nó vào cực đối lập, bạn đã trở thành người chủ
của nó. Thế thì bạn biết mẹo về nó.
Đôi
khi lên núi; chúng đẹp. Thế rồi quay trở lại thế giới; nơi này nữa cũng đẹp.
Nếu núi đẹp, tại sao người không đẹp? Người cũng là núi theo đúng nghĩa riêng
của họ. Đôi khi sống một mình, đôi khi sống cùng người khác. Và nếu bạn tỉnh
táo, không chỉ sẽ không có mâu thuẫn, mà sự giúp đỡ sẽ đến từ phía đối lập.
Nếu
bạn có thể đem phẩm chất của hạnh phúc từ một mình sang xã hội, bỗng nhiên bạn
sẽ trở nên nhận biết một hiện tượng mới, một điều mới xảy ra bên trong bạn - đó
là xã hội giúp bạn được một mình, còn một mình lại giúp cho bạn có quan hệ sâu
sắc với mọi người. Người chưa bao giờ sống trong một mình không thể biết được
cái đẹp của mối quan hệ; không thể biết được, tôi nói, bởi vì người đó chưa bao
giờ một mình cả. Người đó chưa bao giờ là cá nhân - làm sao người đó có thể
biết được cái đẹp của mối quan hệ? Người chưa bao giờ sống trong xã hội không
thể biết được niềm cực lạc của một mình. Người được sinh ra tại nơi đơn độc,
rồi được lớn lên trong một nơi đơn độc, bạn có nghĩ rằng người đó cực lạc
không? Bạn nghĩ người đó sẽ tận hưởng nỗi niềm một mình? Người đó chỉ trở thành
ù lì và đần độn.
Lên
núi, lên Himalaya đi. Mọi người đang sống ở đấy - họ đã sống ở đấy hàng nghìn
năm nay, họ được sinh ra ở đấy - nhưng tuy bạn cảm thấy Himalaya đẹp làm sao
thì họ lại không cảm thấy điều đó. Trong khi bạn thích thú im lặng ở đó, họ
không thể tận hưởng được điều đó. Họ thậm chí còn không biết rằng im lặng tồn
tại. Khi họ đến thành phố họ cảm thấy xúc động - hệt xúc động như bạn cảm thấy
khi lên núi. Những người sống ở Bombay, London và New York cảm thấy xúc động
khi họ lên Himalaya. Khi đến Bombay, New York hay London, thế thì những người
sống ở Himalaya cảm thấy thế giới mới đẹp làm sao. Cái đối lập là cần để cảm
thấy - nó trở thành sự tương phản. Ngày là đẹp bởi vì có đêm. Cuộc sống có niềm
vui như thế bởi vì có cái chết. Yêu trở thành điệu vũ bên trong bởi vì có ghét.
Tình
yêu dẫn bạn tới đỉnh cao của tâm thức, bởi vì tình yêu có thể bị mất. Bạn chẳng
thể dựa vào cái gì được cả. Khoảnh khắc này nó có đó rồi khoảnh khắc tiếp lại
không có. Khả năng của sự thiếu vắng nó đem lại chiều sâu cho sự hiện diện của
nó. Im lặng trở thành im lặng hơn khi trong bối cảnh có tiếng ồn. Một chiếc máy
bay mới bay ngang qua khoảnh khắc trước đây. Bạn có thể nhìn nó theo hai cách:
nếu bạn là người bị rối loạn bên trong, bạn sẽ cảm thấy nó như quấy rối cho im
lặng; nếu bạn được tích hợp bên trong, tiếng ồn của máy bay sẽ làm sâu sắc thêm
cho cái im lặng ở đây. Tiếng ồn trở thành nền tảng; nó tạo dạng, tạo hình cho
im lặng. Nó cho sự sắc nét. Im lặng khi máy bay bay qua còn nhiều hơn nó trước
đó. Điều đó phụ thuộc vào bạn.
Bao
giờ cũng nhớ: đừng bị phụ thuộc vào mọi vật, tình huống, điều kiện. Thế thì bạn
có thể di chuyển. Đừng tránh chuyển động, nếu không bạn sẽ trở nên cố định. Mọi
người đều sợ chuyển động bởi vì bạn bị phụ thuộc. Bạn không thể ra khỏi núi của
mình, ra khỏi cái một mình của bạn để tới thế giới của bãi chợ, bởi vì bạn biết
bạn sẽ bị rối loạn. Đây là kiểu im lặng gì mà có thể bị bãi chợ làm cho rối
trí? Nó mang giá trị nào? Nó đáng giá gì? Nếu chợ có thể phá huỷ nó, nếu thế
giới này, thế giới nhàm chán này có thể phá huỷ nó thì im lặng của bạn là rất
bất lực. Nếu im lặng của bạn thực sự có hiệu lực, nếu bạn đã đạt tới nó thì
không gì có thể phá huỷ được nó.
Không
khó hiểu lắm về điều tôi đang nói về im lặng, nhưng đấy là thái độ của tôi
trong mọi phạm vi cuộc sống. Nếu bạn thực sự là brahmachari, người vô dục thực
sự, thì bạn có thể chuyển vào trong dục và điều đó vẫn không phá huỷ vô dục của
bạn. Điều này sẽ rất khó khăn để theo đuổi. Nếu dục quấy rầy vô dục của bạn thì
nó chẳng có giá trị gì. Mang phẩm chất này vào bên trong đi.
Nếu
bạn thực sự sống động, tràn đầy năng lượng, bạn có thể chết một cách hạnh phúc.
Chỉ những người yếu đuối mới chết bất hạnh - bởi vì họ chưa bao giờ sống cả. Họ
chưa bao giờ thưởng thức niềm vui của cuộc sống. Họ bao giờ cũng hi vọng và hi
vọng và hi vọng, và cuộc sống chẳng bao giờ xảy ra cho họ. Đó là lí do tại sao
họ lại kinh hoảng cái chết.
Một
người đã sống, bao giờ cũng sẵn sàng chết. Một người đã thực sự sống, cũng sẵn
sàng mọi lúc để chấp nhận cái chết. Từ chấp nhận này không hay lắm - tốt hơn là
chúng ta nói đón chào cái chết, đón nhận nó một cách hạnh phúc, vui vẻ. Thế thì
chết là cuộc phiêu lưu. Nó phải là như vậy nếu bạn đã sống thực sự. Thế thì
chết không phải là kẻ thù, chết là người bạn. Cuộc sống sâu sắc cho phép cái
chết, cuộc sống nông cạn lẩn tránh nó. Điều này là như vậy trong mọi phạm vi
cuộc sống.
Nếu
bạn đã biết tình bạn là gì thì bạn sẽ không hoảng sợ kẻ thù. Bạn sẽ không hoảng
sợ! Thế thì sự thù nghịch có cái đẹp của riêng nó. Nó cũng là một loại tình bạn
- theo cực đối lập. Nó là chuyện tình theo cực đối lập. Nó là sự tham dự, nó là
cam kết. Nếu bạn đã biết về tình bạn thì bạn sẽ yêu kẻ thù.
Đó
chính là điều Jesus muốn nói khi ông ấy nói: Hãy yêu kẻ thù của bạn. Không phải
là điều người Ki tô giáo đã diễn giải tất cả điều này qua nhiều thế kỉ. Bạn
không thể yêu được kẻ thù của mình - làm sao bạn có thể yêu được kẻ thù của
mình?
Nhưng
tôi nói với bạn: Nếu bạn đã yêu những người bạn, bạn sẽ yêu kẻ thù của mình -
bởi vì một khi bạn biết được cái đẹp của tình bạn thì bạn cũng đi đến biết được
cái đẹp của sự thù nghịch. Đó chính là tình bạn theo chiều ngược lại. Cả hai
đều cho, cả hai làm giầu cho cuộc sống bạn.
Các
cực đối lập không thực sự là đối lập, sâu bên dưới chúng có hài hoà lớn. Chúng
là những bộ phận của toàn thể. Đây chính là điều người Trung quốc nói: âm và
dương, chúng là bộ phận của một chuyển động, bộ phận của một bánh xe - chúng
không phải là hai. Chúng xuất hiện như hai bởi vì chúng ta đã không nhìn sâu
xuống dưới. Đó là vì con mắt nông cạn của chúng ta, tâm trí không hiểu thấu,
tâm thức hời hợt của ta - đó là lí do tại sao chúng có vẻ như đối lập, nếu
không chúng đã không thế.
Cuộc
sống và cái chết là bạn bè. Chúng tồn tại thông qua lẫn nhau, chúng đóng góp
cho nhau. Không có nhau cả hai chúng đều không thể có đó chút nào. Cuộc sống có
thể tồn tại mà không có cái chết được không? Con người đã từng mơ ước mãi về
cách tiêu diệt cái chết. Đấy là thái độ của tâm trí, tâm trí tuyến tính, tâm
trí logic - làm sao tiêu diệt cái chết. Tâm trí logic nói: nếu không có cái
chết thì sự sống sẽ dư dật. Logic đơn giản thế! Ngay cả đứa trẻ cũng hiểu số
học này: nếu không có cái chết thì sẽ có nhiều thêm sự sống. Nhưng tôi bảo bạn:
nếu không có cái chết thì cũng sẽ không có sự sống.
Đó
là lí do tại sao logic đơn giản bao giờ cũng là ảo tưởng. Rõ ràng nó có vẻ phải
: nếu không có kẻ thù thì toàn bộ thế giới sẽ là bạn bè của bạn. Bạn nhầm. Nếu
không có kẻ thù thì sẽ không thể có tình bạn. Logic nói: nếu không có hận thù
thì tình yêu, tình yêu và thêm tình yêu sẽ có đó. Cho nên các nhà logic đã cố
gắng tiêu diệt phía đối lập. Họ không thể tiêu diệt được nó, bởi vì cuộc sống
còn lớn hơn mọi logic. Điều may mắn là họ không thể nào tiêu diệt được phía đối
lập, bởi vì họ không biết họ đang làm gì. Nếu phía đối lập không có đó, thế thì
đừng cứ tin rằng cuộc sống sẽ thêm nữa, tình yêu sẽ thêm nữa, tình bạn sẽ thêm
nữa, hạnh phúc sẽ thêm nữa - không. Sẽ không có khả năng nào, bởi vì chính nền
tảng đã bị phá huỷ.
Biện
chứng nói điều gì đó hoàn toàn mâu thuẫn, và biện chứng thì đúng hơn cho cuộc
sống. Biện chứng nói: Nếu bạn muốn cuộc sống nhiều hơn, thế thì phải sẵn sàng
hơn cho cái chết.
Bạn
có thể không nhận biết nhưng điều này vẫn xảy ra. Khi bạn đang lái xe và bạn
ngày một tăng thêm tốc độ, bạn đang dính líu vào với tốc độ. Một điểm sẽ tới
khi vào bất kì khoảnh khắc nào cái chết có thể xảy ra. Thế thì bạn sống động,
thế thì ngọn lửa cuộc sống bùng cháy nhanh, sắc nét. Đó là lí do tại sao tốc độ
lại có sức hấp dẫn và từ lực thế - bởi vì tốc độ đưa bạn tới gần với cái chết
hơn. Khi bạn gần với cái chết hơn, thì cuộc sống cũng gần hơn; nó tăng theo tỉ
lệ. Đó là lí do tại sao có quá nhiều hấp dẫn với chiến tranh đến vậy - bởi vì
trong chiến tranh cái chết ở ngay mọi xó xỉnh, bao giờ cũng gần với bạn.
Bạn
có thể nghĩ rằng người lính đi đánh nhau trên chiến trường phải rất khổ. Bạn
nhầm; nếu không thì chẳng ai muốn đánh nhau làm gì. Họ không khổ. Điều thực là
hoàn toàn đối lập lại: khi họ quay lại thế giới thông thường họ mới khổ. Khi họ
trên chiến trường, trận đánh đang ở phía trước, họ không khổ. Mọi nỗi khổ biến
mất. Họ gần cái chết tới mức lần đầu tiên họ cảm thấy sống động, và sự sống
động của họ ngày càng trở nên nhiều hơn khi cái chết càng tới gần hơn. Khi tất
cả xung quanh là bom đạn, pháo dọt chỗ này chỗ kia và bất kì khoảnh khắc nào
chúng cũng có thể gieo rắc cái chết, vào những khoảnh khắc đó họ cảm thấy niềm
cực lạc. Họ đang va chạm, va chạm sâu sắc nhất với cuộc sống. Khi cái chết hôn
bạn, đấy cũng là cái hôn của cuộc sống. Đó là lí do tại sao có nhiều hấp dẫn
tới việc liều mình, dũng cảm. Nếu bạn sợ bạn sẽ không thu được cuộc sống.
Tôi
bảo bạn rằng thiền là dũng cảm nhất và cũng là mạo hiểm nhất, bởi vì ngay cả
trên chiến trường bạn cũng không gần cái chết đến thế. Cho dù bạn có cảm thấy
gần cái chết, đó chỉ là cái chết vật lí. Cái chết vật lí có nghĩa là một cái
chết nông cạn - của lớp vỏ, của thân thể. Ngôi nhà của bạn gần cái chết, không
phải bạn; chỗ trú ẩn của bạn sắp bị phá huỷ - không phải bạn. Nhưng trong thiền
bạn sắp bị huỷ diệt - không chỉ chỗ trú ẩn, mà người chủ, không chỉ ngôi nhà mà
là người chủ. Bản ngã sắp bị huỷ diệt. Cho nên người chiến binh vĩ đại nhất bao
giờ cũng quan tâm tới thiền.
Tôi
muốn nói với bạn về một hiện tượng đã xảy ra ở Ấn Độ, đã xảy ra ở Nhật Bản và
sẽ xảy ra cho bất kì quốc gia nào sản sinh ra các chiến binh. Tất cả các thiền
nhân vĩ đại ở Ấn Độ đều là kshatriya, chiến binh, không phải là brahmin. Điều
này có vẻ lạ kì. Brahmin đáng phải là thiền nhân vĩ đại. Họ đã viết những lời
bình chú về Upanishad, Gita, Veda. Họ đã tạo ra siêu hình, và họ là các nhà
siêu hình lớn nhất mà thế giới đã từng biết tới. Không một ai, ở bất kì đâu
trên thế giới, có thể so sánh với brahmin trong những vấn đề có liên quan tới
trình bày bằng lời, liên quan đến logic. Họ rất tinh tế nhưng họ không phải là
thiền nhân lớn.
Phật
là một thiền nhân vĩ đại; ông ấy là kshatriya, chiến binh. Mahavira là một
thiền nhân vĩ đại; ông ấy là kshatriya - chiến binh - không phải là brahmin.
Tất cả hai mươi bốn tirthankara của Jaina giáo đều là chiến binh. Điều này có
vẻ kì lạ. Tại sao? Tại Nhật Bản, võ sĩ đạo samurai đã tồn tại - chiến binh -
những chiến binh vĩ đại nhất mà thế giới đã từng biết tới. Võ sĩ đạo là tuyệt
đỉnh, khả năng tối thượng cho việc là chiến binh. Trong mọi khoảnh khắc, võ sĩ
đạo đều sẵn sàng chết. Cả với những điều tầm thường võ sĩ đạo cũng sẵn sàng
chết, bạn không thể tưởng tượng nổi.
Tôi
đã nghe một sự kiện lịch sử đã xảy ra ba trăm năm trước đây. Một võ sĩ đạo
samurai, một chiến binh vĩ đại, rất, rất say. Bỗng nhiên ông ta được vua triệu
hồi vì một lí do nào đó, cho nên ông ta tới đó. Ông ta cố gắng tỉnh táo nhưng
say quá. Ông ta quên mất nghi lễ thông thường phải quì xuống khá kiểu cách để
lạy tạ nhà vua. Tất nhiên ông ta quì xuống, nhưng không đúng như việc đáng phải
thế.
Sáng
hôm sau khi ông ta tỉnh lại ông lập tức tự xử mình. Hara-kiri là một từ chắc
bạn đã nghe thấy. Hara-kiri thuộc về võ sĩ đạo, chiến binh. Khoảnh khắc họ cảm
thấy có cái gì đó sai - dù chỉ là một nghi lễ thông thường, mà nhà vua cũng
chẳng nói gì... Người chiến binh đó vĩ đại đến mức nhà vua cũng không đả động
đến điều đó chút nào - nhưng ông ta tự xử mình. Ngày hôm sau, khi nhà vua biết
được người chiến binh đó đã tự xử mình, nhà vua đã khóc. Người chiến binh đó có
ba trăm đệ tử. Họ lập tức tự xử mình, bởi vì nếu thầy đã làm điều sai thì đệ tử
cũng phải làm theo.
Và
bạn sẽ ngạc nhiên, điều đó dường như không thể tin được, thế mà điều đó còn kéo
dài cả trăm năm, một việc nhỏ như vậy - nhiều đệ tử, và đệ tử của đệ tử, bởi vì
một lần một bậc thầy... Và đó là điều chưa bao giờ được nghe nói tới: một võ sĩ
đạo tới gặp vua bị quá say và làm sai điều gì đó. Với những việc tầm thường,
cái chết dường dễ dàng thế và trong lòng bàn tay! Những võ sĩ đạo này đã tạo ra
thiền Zen, một truyền thống thiền dhyan vĩ đại nhất trên thế giới. Những võ sĩ
đạo này đã thiền sâu sắc.
Đây
là cảm giác của tôi, rằng chừng nào bạn còn chưa sẵn sàng chết, bạn không thể
sẵn sàng thiền được. Chiến tranh và thiền là đồng nghĩa, theo nghĩa sâu. Bất kì
khi nào có khả năng con người bạn bị phá huỷ, trong khoảnh khắc đó ngọn lửa
cuộc sống của bạn bùng cháy trong sự toàn bộ của nó. Sự mãnh liệt tràn đầy đến
với bạn.
Các
phía đối lập đã gặp nhau. Bạn không cần phải cố cho bất kì việc gặp nhau nào,
cho bất kì sự tổng hợp nào của chúng; chúng đã hội ngộ, chúng đã trong hài hoà
sâu sắc. Bạn không trong hài hoà, đó là vấn đề.
Cho
nên khi bạn mạnh khoẻ, bạn cảm thấy hoạt bát, đem hoạt bát đó vào cả lúc bạn ốm
đau, không khoẻ. Tôi bảo bạn rằng cảm giác hoạt bát không phụ thuộc gì vào sức
khoẻ. Cảm giác hoạt bát là cảm giác bên trong; nó không phụ thuộc vào thân thể.
Bạn có thể mang nó ngay cả khi ốm.
Ramana
Maharshi sắp chết. Ông ấy bị ung thư, ung thư họng, và ông gần như không thể
nói, không thể ăn được thứ gì. Nhưng tất cả mọi người quanh ông ấy trong những
ngày cuối của ông ấy đều ngạc nhiên - ông ấy hạnh phúc thế. Mắt ông ấy tràn đầy
sự hoạt bát tinh tế. Điều kiện thân thể ông ấy đang tàn lụi, toàn bộ thân thể
ông ấy tàn lụi - nhưng Ramana thì không; ông vẫn khoẻ mạnh như thường.
Có
lần một bậc thầy sắp chết. Ông ấy đã già lắm, gần một trăm tuổi. Các đệ tử đều
ở đó - họ không thể khóc được vì ông ấy đang cười. Họ không thể khóc bởi vì
điều đó có vẻ vô lí quá. Người này hạnh phúc, sôi sục hạnh phúc như đứa trẻ -
tận hưởng hơi thở cuối cùng. Họ chỉ có thể khóc khi ông ấy đã chết.
Và
một ai đó hỏi: Khi thầy còn sống, tại sao các ông không khóc?
Họ
đáp: Khóc dường như ngớ ngẩn thế. Nhìn vào khuôn mặt thầy, nhìn vào mắt thầy,
dường như là thầy đang đi vào cõi giới cao hơn của sự hiện hữu, dường như là
cái chết chỉ là cánh cửa đi tới điều thiêng liêng, dường như là thầy không chết
đi, thay vì thế thầy đang tái sinh. Và thầy không phải là ông già; nếu bạn nhìn
vào mắt thầy, thầy là đứa trẻ - thân thể thầy là già thôi.
Sự
hoạt bát có thể được đem theo. Ngay cả khi bạn ốm nguy kịch bạn vẫn có thể duy
trì hoạt bát bên trong. Bạn biết điều khác: ngay cả khi hoàn toàn mạnh khoẻ bạn
vẫn còn không hoạt bát. Bạn biết điều đó, cho nên điều khác là có thể: hoàn
toàn mạnh khoẻ và bạn lại khổ; hoàn toàn trẻ trung và sinh động mà dường như
trên giường chết, bằng cách nào đó bạn mang công việc cuộc sống như gánh nặng,
sức nặng chết trên trái tim. Bạn đang sống bởi vì bạn không thể làm gì khác
được. Bạn có thể làm gì? Bạn đang sống, bạn đã thấy mình đang sống, cho nên bạn
mang điều đó. Nhưng cuộc sống không phải là hiện tượng cực lạc cho bạn, bạn
không vui về nó, không mở hội nó.
Sống
là ân huệ lớn lao thế. Cho dù chỉ một khoảnh khắc sống và nhận biết cũng đã quá
nhiều. Bạn được trao cho một cuộc sống dài và nhiều kiếp sống nữa thế mà bạn
không cám ơn, bởi vì chừng nào bạn còn chưa mở hội nó, làm sao bạn có thể cảm
thấy lòng biết ơn, sự cám ơn? Hoàn toàn trẻ trung, sống động nhưng bên trong
bạn mang nỗi khổ.
Đang
chết, người hiểu biết sẽ mang cả sự hoạt bát.
Cái
cười sẽ đến từ phía bên trong người đó, từ chính cốt lõi bản thể người đó.
Đừng
cố gắng tổng hợp các cực đối lập của cuộc đời. Được tích hợp đi. Và khi tôi nói
được tích hợp tôi muốn nói, bất kì điều gì bạn cảm thấy trong một mình, đem nó
vào bãi chợ; bất kì điều gì bạn cảm thấy trong thiền, đem nó vào tình yêu - bởi
vì trong tình yêu người khác sẽ hiện diện, trong thiền bạn một mình. Sớm hay
muộn mọi việc sẽ được giải quyết theo cách của chúng. Bạn không cần giải quyết
chúng; bạn đơn giản giải quyết cho chính bản thân mình. Để cho bản thân mình
lắng đọng, và mọi việc sẽ đi vào thu xếp riêng của chúng - chúng bao giờ cũng
được thu xếp, chúng bao giờ cũng đi theo bạn. Một khi bạn đã được lắng đọng,
toàn bộ thế giới được lắng đọng. Một khi bạn đã trong hài hoà, toàn bộ thế giới
cũng trong hài hoà. Một khi hoà hợp bên trong được đạt tới, không còn bất hoà
trong thế giới.
Nhấn
mạnh của tôi, toàn bộ nhấn mạnh, tuyệt đối nhấn mạnh là: lắng đọng. Đừng cố tìm
bất kì hài hoà nào trong các cực đối lập. Bạn không bao giờ tìm thấy nó đâu, và
nếu bạn cố quá nhiều, bạn sẽ càng rối loạn hơn - bởi vì điều đó là không thể
được!
Một
điều khác bạn cũng đã hỏi tới: rằng trong khi ở cùng tôi bạn cảm thấy hoạt bát,
bạn cảm thấy im lặng, bạn cảm thấy mọi thứ đều có thể. Điều đó nữa cũng có thể
trở thành phụ thuộc. Thế thì khi bạn không bên tôi, mọi thứ dường như không thể
được nhiều hơn, mọi thứ dường như không hài hoà với nhau nhiều lắm. Bạn bị lẫn
lộn.
Trong
khi ở cùng với tôi bạn cảm thấy im lặng bởi vì phần bạn ít đi hơn. Trong khi
cùng với tôi, ngồi cạnh tôi, từng khoảnh khắc bạn trở nên vô ngã, những lúc bạn
không có đó, bạn đơn giản cùng với tôi. Rào chắn bị phá vỡ, bức tường biến mất.
Vào khoảnh khắc đó tôi đang chảy trong bạn. Mọi thứ dường như có thể. Xa khỏi
tôi bạn thu lại bức tường của mình. Bạn có đó. Mọi thứ không còn đẹp như thế
nữa. Cho nên cố hiểu điều điều đang xảy ra, và mang hiểu biết đó khi bạn đi xa
khỏi tôi. Điều gì đang xảy ra? Khi mọi thứ dường như có thể, ngay cả chứng ngộ
cuối cùng dường như cũng có thể, thì điều gì xảy ra? Bạn không có đó. Không có
bạn mọi thứ đều có thể; có bạn mọi thứ thành không thể. Bạn là vấn đề.
Lắng
nghe tôi bạn quên mất. Nếu bạn quên, bạn không có đó - bởi vì sự hiện hữu của
bạn có đó, bản ngã, chỉ là hiện tượng tinh thần. Bạn phải tạo ra nó vào mọi
khoảnh khắc. Hệt như đạp xe đạp. Bạn phải đạp xe; nếu bạn dừng đạp chỉ một
khoảnh khắc, xe cũng dừng. Có đà, một ít đà; xe sẽ đi vài mét thế rồi sẽ dừng.
Nếu bạn muốn xe tiếp tục đi bạn phải tiếp tục đạp. Đó là quá trình liên tục.
Chuyển động của xe đạp không phải là cái gì vĩnh cửu, nó phải được tạo ra mọi
khoảnh khắc. Bản ngã cũng phải đạp trong mọi khoảnh khắc - và bạn đang đạp nó.
Khi
bạn ở đây, việc đạp dừng lại. Bạn có liên quan nhiều với tôi. Sự tập trung và
chú ý hoàn toàn của bạn chuyển vận. Cũng tựa như đứa trẻ tập đi xe. Nó tò mò về
mọi thứ. Nó nhìn cây cối với hàng trăm con vẹt đang huyên thuyên đây đó và nó
ngã khỏi xe bởi vì sự chú ý của nó đã di chuyển. Nó dừng đạp, nó quên rằng nó
đang trên xe và rằng nó phải tiếp tục đạp.
Đứa
trẻ nhỏ ban đầu thấy khó đạp xe bởi một lí do - vì chúng quá tò mò với mọi thứ.
Không nước nào cấp bằng lái xe cho trẻ con, chỉ bởi vì chúng quá tò mò. Chúng
sẽ quên. Mọi khoảnh khắc chú ý hoàn toàn của nó có thể chuyển tới bất kì đâu và
chúng sẽ quên rằng chúng đang lái xe, rằng chúng có một công cụ nguy hiểm trong
tay và tính mạng những người khác cũng bị nguy hiểm. Chúng không tập trung
được. Tâm thức của chúng chảy đi mọi nơi.
Trong
khi bạn ở đây, bạn có quan hệ chặt chẽ với tôi, tham gia rất nhiều vào đó, bạn
quên mất việc đạp. Và trong khoảnh khắc nào đó, khi bạn quên mất bản thân mình
hoàn toàn, im lặng hạ xuống bạn, phúc lạc nảy sinh, mọi thứ dường như có thể.
Bạn trở thành điều thiêng liêng - đó là lí do tại sao mọi thứ dường như có thể.
Chỉ với thượng đế thì mọi thứ mới có thể. Với thượng đế không gì là không thể
được. Trong khoảnh khắc đó bạn trở thành tựa thượng đế.
Xa
khỏi tôi, bạn quay trở lại lần nữa - tâm trí bạn bắt đầu suy nghĩ, bạn bắt đầu
đạp xe, rồi bạn đạp nhiều hơn vì bạn phải bù. Bạn đã không đạp xe trong một khoảng
thời gian, cho nên bạn đạp nhiều hơn để bù lại. Bản ngã tăng cường quay lại.
Bạn mất tiếp xúc với cái ta của mình.
Với
tôi, điều thực sự xảy ra là ở chỗ bạn tiếp xúc nhiều hơn với cái ta của bạn.
Bản ngã không có đó. Bạn ở sâu trong tiếp xúc với cái ta của mình; cội nguồn
bên trong của bạn có sẵn cho bạn, tuôn chảy. Không có khối chắn năng lượng. Xa
tôi, mọi khối chắn quay lại, thói quen cũ trở lại. Thế thì mọi việc dường như
không còn tốt như thế nữa. Thế thì toàn bộ hiện tượng ở cùng với tôi dường như
giống mơ. Bạn không thể tin được nó. Nó tựa như phép mầu - và bạn nghĩ rằng tôi
có thể đã làm điều gì đó. Tôi đã không làm điều gì cả. Không ai có thể làm được
bất kì cái gì cho bạn. Nó đã xảy ra bởi vì bạn cho phép nó.
Khi
bạn đi xa khỏi tôi, đem theo cảm giác này. Bất kì cái gì bạn cảm thấy ở đây,
đem nó theo bạn. Thế thì càng ngày bạn sẽ càng ít cần đến tôi hơn. Nếu không,
tôi sẽ trở thành liều ma tuý. Thế thì mọi sáng tỉnh dậy bạn lại bắt đầu khao
khát về tôi. Thế thì bạn lại sẵn sàng tới tôi, một thôi thúc sâu sắc - thế thì
tôi trở thành liều ma tuý. Thế thì bạn sẽ ngày càng phụ thuộc vào tôi hơn. Đấy
không phải là con đường để đạt tới satori, samadhi hay chứng ngộ. Đấy không
phải là con đường. Nếu bạn trở thành phụ thuộc vào tôi, tôi là ma tuý và thế
thì tôi là huỷ diệt. Nhưng đấy là do bạn, người có thể biến tôi thành ma tuý.
Bất
kì cái gì bạn cảm thấy khi gần tôi, trong sự hiện diện của tôi, cùng với tôi,
đem nó theo bạn. Bạn phải đi đến điểm mà dù cùng tôi hay không cùng tôi, bạn
vẫn nguyên như thế. Thế thì tôi là sự giúp đỡ, thế thì tôi không phải là tù
túng. Thế thì tôi là sự tự do đối với bạn - và tôi phải trở thành sự tự do đối
với bạn. Khi tôi nói tôi phải trở thành sự tự do với bạn, điều đó có nghĩa là
bạn phải đi đến điểm bạn cũng tự do với tôi. Nếu đấy là sự phụ thuộc thường
xuyên và bạn không được tự do, điều đó chẳng ích gì, nó chỉ làm trì hoãn mọi
thứ. Thầy thực sự bao giờ cũng làm cho đệ tử được tự do với mình. Đó là mục
đích. Đến với tôi, đi khỏi tôi, nhưng mang theo cảm giác ấy với bạn. Bạn vẫn
nguyên như thế. Chuyển vào các cực đối lập nhưng bao giờ cũng còn là một. Thế
thì mọi thứ đều có thể, bởi vì bạn là cội nguồn của mọi năng lượng.
Bạn
có cội nguồn từ tất cả cuộc sống trong bạn. Tất cả những điều đang xảy ra trong
cuộc sống đều đang xảy ra từ cùng cội nguồn mà từ đó bạn đã xảy ra. Bạn có quan
hệ với nó, bạn là một với nó. Nếu chim có thể hạnh phúc đến thế và hót, thì bạn
cũng có thể như vậy, bởi vì cùng cội nguồn cung cấp cho chúng hạnh phúc, việc
hót. Cùng cội nguồn đó cũng có sẵn cho bạn, nhưng bằng cách nào đó bạn đã tạo
ra khối chắn. Nếu cây xanh đến thế, vậy ở nhà, không lo nghĩ, bạn cũng có thể
giống như vậy, bởi vì nhựa sống đến cho cây cũng đang đến cho bạn. Bạn có thể
quên mất điều đó, nhưng nó có đấy.
Tất
cả những cái đã xảy ra trong cuộc sống, tất cả những cái đang xảy ra quanh bạn,
tất cả những bí ẩn này, đều là của thừa kế của bạn. Nhận lấy nó đi. Nó vẫn đang
bị phí hoài không được nhận chỉ bởi phía bạn trong khi bạn tiếp tục đi ăn xin.
Vương quốc có đó và vương quốc cứ phí hoài còn bạn thì đi ăn xin. Nhận lấy nó
đi!
Đây
là cách để nhận lại nó: duy trì cùng một điều khi chuyển sang các cực đối lập.
Đó chính là điều Krishna nói trong Gita: Trong đau đớn hay vui thích, hãy là
một; trong thành công hay thất bại, hãy là một. Bất kì điều gì xảy ra, để cho
nó xảy ra - bạn vẫn còn nguyên. Nguyên vẹn này sẽ cho bạn sự toàn vẹn.
Một
điều nữa bạn đã hỏi: đó là tôi nói bạn nên sống trong thế gian, đừng từ bỏ nó,
và vậy mà hãy hoàn toàn điên khùng và cực lạc. Điều này dường như khó khăn, bởi
vì thế thì làm sao bạn có thể sống bình thường trong thế giới, trong mối quan
hệ với mọi người được? Có đấy, tôi nói điều này cho bạn.
Một
điều: từ bỏ thế giới là điều xấu đối với tôi, bởi vì điều đó có nghĩa là từ bỏ
món quà mà Thượng đế đã trao cho bạn. Bạn không tạo ra được cuộc sống. Bạn
không có đó bởi chọn lựa của bạn. Đó là món quà. Từ bỏ nó là đang chống lại
Thượng đế. Mọi từ bỏ đều là chống lại Thượng đế. Đó là việc nói không. Đó là lí
do tại sao những người từ bỏ lại trở thành bản ngã hơn. Khoảnh khắc bạn từ bỏ
bạn nói: Tôi khôn hơn cuộc sống, tôi khôn hơn cội nguồn thiêng liêng nơi bắt
nguồn cho mọi điều. Khi bạn từ bỏ bạn nói: Tôi chọn đấy. Khi bạn từ bỏ bạn dùng
ý chí của mình - và ý chí tạo ra bản ngã.
Khi
tôi nói đừng từ bỏ là tôi định nói: Đừng là ý chí, đừng là người chọn lựa. Bất
kì cái gì đang xảy ra cũng không phải đang xảy ra vì bạn, cho nên bạn là ai mà
chọn điều này điều khác? Cứ để cho nó xảy ra. Bạn có thể làm được gì? Để cho nó
xảy ra; đừng bị khuấy động bởi nó. Từ bỏ chỉ là trốn chạy. Bởi vì bạn bị tổn
thương, bởi vì bạn bị khuấy động nên bạn từ bỏ. Bạn từ bỏ tình huống, bạn không
từ bỏ thái độ gây ra tổn thương. Bạn không từ bỏ trái tim với bao nhiêu vết
thương mà bất kì ai cũng có thể làm đau nó. Bạn không từ bỏ tâm trí đang ốm
yếu, bao giờ cũng sẵn sàng bị khuấy động. Bạn từ bỏ thế giới - điều dễ dàng hơn
cả. Bạn trốn lên Himalaya, nhưng tất cả những cái bên trong bạn sẽ vẫn đi cùng
với bạn. Điều đó không tạo ra khác biệt gì. Đây chỉ là lừa dối.
Vẫn
còn được tích hợp, vẫn còn im lặng, vẫn còn hạnh phúc và cho phép thế giới xảy
ra. Bạn là ai mà từ bỏ hay không từ bỏ? Bạn thấy mình ở đâu thì cứ ở đấy. Được
tích hợp và im lặng và hạnh phúc. Đừng lên Himalaya, tạo ra Himalaya bên trong
đi - đó là điều tôi muốn nói khi tôi nói đừng từ bỏ. Đừng lên núi, tạo ra im
lặng đó ở bên trong, để cho bất kì khi nào bạn di chuyển, núi cũng di chuyển
theo với bạn. Mối quan hệ là đẹp bởi vì nó là tấm gương. Nhưng có những kẻ đần
- những người thấy khuôn mặt mình trong gương và thấy nó xấu xí cho nên họ đập
vỡ gương. Logic là rõ ràng: cái gương này làm cho họ xấu đi cho nên phải phá
huỷ cái gương và thế thì bạn sẽ đẹp.
Quan
hệ là tấm gương. Bất kì khi nào bạn có quan hệ với một người - vợ, chồng, bạn,
người yêu và kẻ thù - tấm gương liền có đó. Vợ phản chiếu chồng. Bạn có thể
thấy bản thân mình ở đó. Và nếu bạn thấy người chồng xấu xí, đừng từ bỏ vợ -
cái xấu xí đó là trong bạn. Vứt bỏ cái xấu đó. Tấm gương này là đẹp; cám ơn tấm
gương này.
Nhưng
kẻ đần và hèn nhát bao giờ cũng chạy trốn và từ bỏ; người dũng cảm và khôn
ngoan bao giờ cũng sống trong quan hệ và dùng nó như tấm gương. Sống với ai đó
là cách soi gương thường xuyên xung quanh bạn. Vào mọi khoảnh khắc, người khác
làm lộ ra bạn, phơi bầy bạn. Quan hệ càng gần, gương càng rõ; quan hệ càng xa,
gương càng không rõ rệt bằng. Đó là lí do tại sao mọi từ bỏ đều thực sự trở
thành từ bỏ tình yêu. Vợ và chồng - điều đó trở thành cơ sở cho việc phá vỡ mối
quan hệ, bởi vì sống hai mươi bốn giờ với một người trong cùng một ngôi nhà,
hai mươi bốn giờ có quan hệ...
Ngay
cả khi người vợ không nói gì, không nói lời nào với chồng mình, cô ấy vẫn đang
phản chiếu. Ngay cả khi người chồng chỉ chúi mũi đọc báo, anh ta vẫn đang phản
chiếu. Với cách anh ta cầm báo, người vợ biết rằng báo chỉ để tạo nên bức tường.
Anh ta lẩn đằng sau nó. Anh ta giả bộ với mình là anh ta đang đọc báo. Anh ta
có thể đọc cùng một tin tức hai lần, ba lần. Anh ta có thể chẳng đọc chút nào,
nhưng cứ lướt qua các hàng chữ một cách máy móc. Nhưng cách anh ta tự giấu mình
sau tờ báo trở thành tấm gương. Anh ta tránh mặt vợ, anh ta chán ngấy vợ, anh
ta không muốn vợ ở đấy nữa, anh ta không muốn nhìn vợ, gặp vợ. Sự có mặt của cô
ấy, chính sự có mặt đó là điều nặng nề. Bằng cách nào đó anh ta muốn thoát ra.
Khi
bạn đang trong tình yêu, ngôn ngữ là không cần tới. Cử chỉ... thậm chí im lặng
cũng trở thành hùng biện. Soi gương thường xuyên tiếp diễn, và mọi người xấu
bởi vì cái đẹp là cái gì đó chỉ xảy ra dần dần, khi bản thể bên trong của bạn
được bộc lộ dần ra. Bản ngã bao giờ cũng xấu. Cho nên chỉ khi bản ngã không có
đó, người ta mới trở thành đẹp được. Chính bản ngã được soi gương.
Bất
kì ai thường xuyên hay nhắc bạn rằng bạn xấu đều trở thành kẻ thù - bạn muốn từ
bỏ. Nhưng liệu có khôn ngoan không khi bạn từ bỏ tấm gương? Điều đó là ngu xuẩn.
Cho dù không ai soi gương bạn, bạn sẽ vẫn như thế. Bạn thậm chí còn phát triển
thêm theo cùng hướng khi không có ai nhắc nhở bạn. Gương đẹp và tốt. Nó có ích
cho bạn. Và nếu bạn tỉnh táo, dần dần bạn có thể vứt bỏ bản ngã. Thế thì trong
tấm gương của người khác cái ta đẹp của bạn sẽ bộc lộ.
Một
khi bạn là cái không, mây trắng, thế thì tất cả các hồ trên thế giới sẽ bộc lộ
mầu trắng của bạn, thế thì mọi hồ trên thế giới sẽ bộc lộ sự buông bỏ trôi nổi
của bạn. Cho nên tôi nói chỉ có một thứ cần từ bỏ và đó là sự từ bỏ, không gì
khác.
Sống
nơi Thượng đế hiện hữu, hay cái toàn thể - nếu bạn không thích từ Thượng đế,
cũng không hề gì, đấy chỉ là từ ngữ. Cho nên Thượng đế hay cái toàn thể - bất
kì nơi đâu bạn thấy cái toàn thể đã đặt bạn vào, ở đó đi. Cái toàn thể chưa bao
giờ đặt bất kì ai vào từ bỏ - chưa bao giờ. Cái toàn thể bao giờ cũng ném bạn
vào mối quan hệ, bởi vì không ai được sinh ra một mình, không ai có thể vậy .
Ít nhất mẹ, bố sẽ được cần tới; xã hội, gia đình sẽ được cần tới. Cái toàn thể
bao giờ cũng ném bạn vào mối quan hệ. Đó là lí do tại sao tôi nói từ bỏ là đang
chống lại Thượng đế.
Gurdijeff
có nhiều ý kiến sáng suốt. Một trong những điều sáng suốt của ông ấy là ở chỗ
tất cả những người tôn giáo đều chống lại Thượng đế. Điều này lạ kì nhưng đúng.
Và tôi chấp nhận hoàn toàn ông ấy; ông ấy nói phải. Mọi người tôn giáo đều
chống lại Thượng đế, bởi vì họ tự đặt mình ra làm quan toà: điều này sai, điều
kia phải; điều này nên làm, điều kia không nên làm; người này nên loại ra khỏi
thế giới. Thượng đế ném bạn vào thế giới, và cái gọi là người thuyết giảng tôn
giáo dạy bạn từ bỏ nó.
Tôi
không phải là loại người tôn giáo đó. Tôi là cùng với Thượng đế, với cái toàn
thể. Dù nó dẫn bạn đến đâu, di chuyển tựa đám mây; di chuyển với ngài, và trao
bản thân bạn một cách toàn bộ cho cái toàn thể. Điều duy nhất phải nhớ là các
cực đối lập - im lặng, vô tư, cân bằng, tích hợp.
Bạn
nói điều đó sẽ khó khăn. Đúng, nó sẽ khó khăn. Nếu bạn cực lạc thì sẽ khó khăn
trong một gia đình bệnh hoạn - mà mọi gia đình đều bệnh hoạn cả. Sẽ phải sống
dường như bạn bị buộc phải sống trong nhà thương điên - điều đó sẽ khó khăn
đấy, bởi vì mọi người ở đó đều điên cả. Vậy bạn có thể làm được gì? Nếu bạn bị
ném vào nhà thương điên - bạn không điên còn mọi người khác điên - bạn sẽ làm
gì? Nếu bạn thực sự không điên, bạn sẽ hành động một cách điên khùng. Đó là
cách thức khôn ngoan nhất ở đó, như vậy chẳng ai biết được rằng bạn là lành
mạnh, bởi vì nếu họ biết được điều đó họ sẽ tạo ra rắc rối. Trong nhà thương
điên người khôn ngoan thực sự sẽ hành động còn điên dại hơn bất kì người điên
nào khác. Đó là trạng thái an toàn nhất ở đó.
Cho
nên trong cuộc sống này, nơi mọi người đều điên cả, bạn có thể làm gì? Toàn bộ
hành tinh này là nhà thương điên, nhà thương điên lớn. Mọi người đều bệnh hoạn,
ốm yếu, tật bệnh, bất thường, bạn có thể làm được gì? Hành động! Cùng mọi
người, khi bạn cảm thấy có thể, đừng cố tạo ra những rắc rối không cần thiết -
chỉ hành động và tận hưởng hành động. Với mọi người, hành động; với bản thân
bạn, cực lạc điên dại. Tôi ngụ ý gì? Tôi ngụ ý nếu ai đó đã chết trong nhà hàng
xóm, bạn sẽ làm gì? Cực lạc điên dại ở đó à? Thế thì bạn sẽ ăn đòn. Kêu khóc
vào, hành động đẹp - bởi vì đó chính là điều cần thiết trong toàn bộ tình huống
bệnh hoạn, nơi mà cái chết không được chấp nhận, nơi mà cái chết là điều độc
ác. Đừng tạo ra bất kì rắc rối nào với bất kì ai. Nếu bạn khôn ngoan, hành động
- và hành động đẹp đến mức không ai kêu khóc được như bạn. Tận hưởng nó! Đó là
điều bên trong của bạn. Làm cho nó thành cực lạc! Nhưng với bên ngoài, với
những người xung quanh bạn, hành động đẹp.
Là
diễn viên trong thế giới đi. Khi bạn là diễn viên bạn không bị khuấy động, bởi
vì thế thì bạn biết đấy là hành động vừa phải. Toàn bộ cuộc sống là vở kịch tâm
lí lớn. Là diễn viên ở đó đi, và bên trong vẫn còn đầy cực lạc vô ngã của bạn.


Posted in: 
0 nhận xét:
Post a Comment