Osho – Thiền động (Thiền – Tự do đầu tiên và
cuối cùng)
Quan sát bằng con mắt thứ ba
Chương 60: Tìm thấy nhân chứng
Shiva nói: Chú ý vào giữa hai lông mày, để tâm
trí ra trước ý nghĩ. Để hình dạng tràn đầy bản chất hơi thở đến đỉnh đầu và
trút ra như ánh sáng.
Đây là kĩ thuật được Pythagoras nêu ra.
Pythagoras đã mang kĩ thuật này tới Hi lạp. Và, thực tế, ông ấy đã trở thành
nguồn gốc, ngọn nguồn cho mọi nguồn thần bí ở phương Tây. Ông ấy là cha đẻ cho
tất cả các nguồn thần bí ở phương Tây.
Kĩ thuật này là một trong những phương pháp rất
sâu sắc. Cố hiểu điều này: “Chú ý vào giữa hai lông mày...” Sinh lí học hiện đại,
nghiên cứu khoa học hiện đại nói rằng giữa hai lông mày là một tuyến vẫn là phần
bí ẩn nhất trong thân thể. Tuyến này, được gọi là tuyến yên, là con mắt thứ ba
của người Tây Tạng - Shivanetra: con mắt của Shiva, của mật tông. Giữa hai mắt
có con mắt thứ ba tồn tại, nhưng thông thường nó không hoạt động. Bạn phải làm
điều gì đó về nó để khai mở nó. Nó không bị mù. Nó chỉ đơn thuần nhắm lại. Kĩ
thuật này là để khai mở con mắt thứ ba. “Chú ý vào giữa hai lông mày...” nhắm mắt,
rồi tập trung cả hai mắt bạn vào ngay giữa đôi lông mày. Tập trung vào chính giữa,
với mắt nhắm, dường như bạn đang nhìn với hai con mắt. Chú ý hoàn toàn vào nó.
Đây là một trong những phương pháp đơn giản nhất
để chú ý. Bạn không thể chú ý tới bất kì bộ phận nào của thân thể dễ dàng được
như vậy. Tuyến này hấp thu chú ý như mọi thứ. Nếu bạn chú ý đến nó, cả hai mắt
bạn sẽ trở thành bị thôi miên bởi con mắt thứ ba. Chúng trở nên cố định; chúng
không thể di động. Nếu bạn thử chú ý tới bất kì bộ phận nào khác trong thân thể,
điều ấy là khó khăn.
Con mắt thứ ba này thâu tóm chú ý, bắt buộc
chú ý. Nó có sức hấp dẫn cho chú ý. Cho nên tất cả các phương pháp trên khắp thế
giới đều dùng nó. Nó là cách đơn giản nhất để huấn luyện chú ý vì không chỉ bạn
đang cố được chú ý: bản thân tuyến yên giúp bạn; nó là lực hấp dẫn.
Chú ý của bạn bị bó buộc đem tới nó. Nó bị hấp
thu. Trong kinh sách mật tông cổ có nói rằng chú ý là thức ăn cho con mắt thứ
ba. Nó đang đói; nó đã đói trong nhiều kiếp rồi. Nếu bạn chú ý đến nó, nó trở
nên sống động. Nó trở nên sống động! Thức ăn đã được trao cho nó. Và một khi bạn
biết rằng chú ý là thức ăn, một khi bạn cảm thấy rằng chú ý của mình bị hút vào
đó, bị hấp dẫn, bị kéo bởi chính bản thân tuyến yên, thế thì chú ý không còn là
điều khó khăn nữa. Người ta chỉ phải biết đúng vấn đề. Cho nên nhắm mắt lại, để
cho hai mắt bạn chuyển vào giữa, và cảm thấy vấn đề. Khi bạn ở gần vấn đề, bỗng
nhiên mắt bạn trở nên cố định. Khi khó mà di chuyển được chúng, biết là bạn đã
nắm được đúng vấn đề.
“Chú ý vào giữa hai lông mày, để tâm trí ra
trước ý nghĩ...” Nếu chú ý dồn vào giữa hai lông mày, lần đầu tiên bạn sẽ đi tới
kinh nghiệm một hiện tượng kì lạ. Lần đầu tiên bạn sẽ cảm thấy ý nghĩ chạy trước
bạn; bạn sẽ trở thành nhân chứng. Cũng hệt như màn ảnh phim: ý nghĩ đang chạy
đuổi và bạn là nhân chứng. Một khi chú ý của bạn được tập trung vào trung tâm
con mắt thứ ba, lập tức bạn trở thành nhân chứng cho ý nghĩ.
Thông thường bạn không là nhân chứng: bạn bị đồng
nhất với ý nghĩ. Nếu giận dữ có đó, bạn trở nên giận dữ. Nếu một ý nghĩ thoáng
qua, bạn không là nhân chứng - bạn trở thành một với ý nghĩ, bị đồng nhất với
nó, và bạn di chuyển luôn theo nó. Bạn trở thành ý nghĩ; bạn lấy hình dạng của
ý nghĩ. Khi dục có đó, bạn trở thành dục; khi giận dữ có đó, bạn trở thành giận
dữ; khi tham lam có đó bạn trở thành tham lam. Bất kì ý nghĩ nào thoáng qua đều
trở thành được đồng nhất với bạn. Bạn không có bất kì lỗ hổng nào giữa bạn với
ý nghĩ đó.
Nhưng khi tập trung vào con mắt thứ ba, bỗng
nhiên bạn trở thành nhân chứng. Qua con mắt thứ ba, bạn trở thành nhân chứng.
Qua con mắt thứ ba, bạn có thể thấy các ý nghĩ chạy như đám mây trên bầu trời
hay như mọi người di chuyển trên phố.
Thử là nhân chứng đi. Dù bất kì điều gì xảy
ra, thử là nhân chứng. Bạn đang ốm sao, thân thể đang đau nhức sao, bạn có nỗi
khổ sở sao, bất kì cái gì: là nhân chứng cho điều đó đi. Bất kì cái gì đang xảy
ra, đừng đồng nhất bản thân bạn với cái đó. Là nhân chứng - người quan sát. Thế
thì nếu việc chứng kiến trở thành có thể, bạn sẽ được tập trung vào con mắt thứ
ba.
Thứ hai, điều ngược lại cũng là trường hợp cần
xét. Nếu bạn tập trung vào con mắt thứ ba, bạn sẽ trở thành nhân chứng. Hai điều
này là bộ phận của cái một. Cho nên điều đầu tiên: bằng cách định tâm vào con mắt
thứ ba, sẽ nảy sinh bản thân việc chứng kiến. Bây giờ bạn có thể gặp gỡ với ý
nghĩ của mình. Đây sẽ là điều đầu tiên. Và điều thứ hai sẽ là việc bây giờ bạn
có thể cảm thấy rung động tinh tế, tinh vi của hơi thở. Bây giờ bạn có thể cảm
thấy hình dạng của việc thở, chính bản chất của việc thở.
Trước hết cố hiểu ‘hình dạng’ nghĩa là gì, ‘bản
chất việc thở’ là gì. Trong khi bạn thở, bạn không chỉ thở không khí. Khoa học
nói bạn chỉ thở khí - ô xi này, hidro này và các khí khác trong dạng hỗn hợp của
khí. Họ nói bạn đang thở “khí!” Nhưng mật tông nói rằng khí chỉ là phương tiện,
không phải là cái thật. Bạn thở prana – sinh lực. Không khí chỉ là phương tiện;
prana mới là nội dung. Bạn thở prana, không chỉ không khí.
Bằng cách tập trung vào con mắt thứ ba, bỗng
nhiên bạn có thể quan sát chính bản chất của việc thở - không phải việc thở, mà
chính bản chất của cái thở, prana. Và nếu bạn có thể quan sát bản chất của cái
thở, prana, bạn đã tới điểm mà cái nhảy, việc chọc thủng phòng tuyến xảy ra.
Posted in: 
0 nhận xét:
Post a Comment