Chương 10. Không đâu mà đi

Yoga: Alpha và Omega (Tập 8)

Bài nói về Kinh Yoga của Patanjali

Chương 10. Không đâu mà đi

Câu hỏi 1

Tôi cảm thấy bị lạc - không có đường đi ngược lại cuộc sống cũ của tôi - chiếc cầu đã gẫy. Và tôi không thấy đường trước tôi.

Chẳng có gì cả. Con đường chỉ là ảo tưởng của tâm trí. Tâm trí cứ mơ mộng về con dường để đạt tới đích của nó, ham muốn của nó. Con đường là cái bóng của tâm trí ham muốn. Đầu tiên bạn ham muốn cái gì đó. Tất nhiên ham muốn chỉ có thể ở trong tương lai và tương lai còn chưa có đó. Làm sao bắc cầu cho cái không có sang cái có được? Thế thì bạn tạo ra con đường. Nó là tưởng tượng. Nó là ảo tưởng. Nhưng với con đường, bạn trở nên được nối với cái không có, và thế thì bạn bắt đầu du hành. Bạn đang chơi trò chơi với bản thân bạn.

Không có đâu mà đi, cho nên con đường là không được cần tới. Bạn đã ở đó rồi. Nó không phải là cái gì đó để được đạt tới; nó đã được chuyển giao cho bạn. Và sâu bên dưới, tôn giáo không phải là con đường mà chỉ là việc nhận ra, việc khải lộ - việc nhận ra rằng bạn đã có đó rồi. Khao khát của bạn, ham muốn của bạn không cho phép bạn thấy tính sự kiện của con người bạn.

Cho nên tốt, cây cầu cũ bị gẫy rồi và dường như không có đường, không có đường phía trước. Đó là điều tôi muốn làm cho bạn. Tôi muốn lấy đi mọi con đường. Vô lộ, không biết chỗ nào mà đi bạn sẽ đi vào. Nếu mọi con đường của bạn - mọi khả năng để thoát khỏi bản thân bạn - đều bị lấy mất đi, bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ là bản thân bạn thôi.

Nghĩ mà xem. Suy tư về nó một chút đi. Chính ham muốn, chính cạnh tranh với người khác, cái đó tạo ra toàn thể sự việc, toàn thể ảo tưởng. Bạn bao giờ cũng cạnh tranh. Ai đó khác ở trước bạn. Bạn muốn đẩy người đó lại sau; bạn muốn vượt người đó. Bạn chạy nhanh. Bạn làm mọi thứ bạn có thể làm - công bằng/bất công, đúng/sai. Bạn quên mọi thứ; bạn đơn giản muốn hoàn tác người đó, chứng minh người đó là thất bại. Theo cách này bạn không đạt tới thực tại bên trong nhất của bạn. Theo cách này bạn sẽ đạt tới trang điểm thêm chút ít của bản ngã. Bạn đã đánh bại một người, bạn đã đánh bại nghìn người, bạn đã đánh bại triệu người - và bạn đang di chuyển và di chuyển và di chuyển. Ngày càng nhiều bản ngã sẽ được tích luỹ lại. Bạn sẽ trở nên bị nặng gánh hơn. Bạn sẽ lạc nhiều hơn, bạn sẽ lạc trong rừng.

Cạnh tranh là một trong những điều phi tôn giáo nhất trên thế giới, nhưng đó là điều mọi người đang làm. Ai đó có nhà lớn. Bạn ngay lập tức bắt đầu ham muốn nhà lớn hơn. Ai đó có xe đẹp. Ngay lập tức bạn ham muốn có xe khác, xe lớn hơn. Ai đó có vợ đẹp, hay ai đó có mặt đẹp hay giọng nói hay. Ngay lập tức ham muốn nảy sinh.

Ham muốn nảy sinh với ý tưởng rằng bạn phải cạnh tranh với người khác và rằng bạn phải chứng minh cái gì đó đối lập với người khác, rằng bạn phải tranh đấu, rằng bạn phải đạt tới cái gì đó. Không biết nó là cái gì, nhưng bạn cứ đi trong thung lũng tối tăm nghĩ rằng đâu đó phải là mục đích.

Bạn có thể đi mãi đi mãi trong nhiều kiếp cùng nhau. Đó là điều bạn đã từng làm mãi cho tới giờ. Bạn sẽ không bao giờ đạt tới chỗ nào cả. Bạn bao giờ cũng sẽ chạy và không bao giờ đạt tới bởi vì mục đích là ở bên trong bạn. Nhưng để thấy điều đó, bạn phải bỏ mọi cạnh tranh, mọi tham vọng.

Và nhớ lấy, rất dễ dàng thay đổi tính cạnh tranh của bạn thành tính cạnh tranh mới, vứt cái cũ và có cái gì đó mới lại theo cùng cách, cùng tham vọng. Bạn tham vọng trong thế giới này. Thế rồi bạn bỏ nó. Thế rồi bạn trở nên tham vọng nhân danh tôn giáo, tâm linh; thế thì lần nữa bạn cạnh tranh. Thế thì lần nữa cùng bản ngã đó đi vào. Tôi đã nghe một giai thoại. Nghe nó thật tỉnh táo vào.

Hai anh em chết cùng lúc và tới Ngọc Môn cùng nhau, tại đó họ được thánh Peter phỏng vấn.

Ông ấy nói với người anh thứ nhất, "Cậu có làm điều tốt trong đời cậu ở trái đất không?"

Và anh ta đáp, "Ồ có chứ, thưa thánh, tôi đã là người lương thiện, không say rượu, và siêng năng, và tôi chưa bao giờ làm lộn xộn quanh đàn bà."

"Cậu khá lắm," thánh Peter nói, và cho anh ta một chiếc xe Rolls-Royce trắng bóng đẹp. "Đó là phần thưởng cho cậu vì là một chàng trai tốt."

Thế rồi ông ấy nói với người em kia, "Về cậu thì sao?"

Anh ta thở dài, "Dạ, tôi bao giờ cũng rất khác anh tôi. Tôi đã từng không thực thà, say mèn, lười nhác - và là điều phiền toái với đàn bà."

"A được," thánh Peter nói, "con trai sẽ là con trai, và ít nhất cậu đã thú nhận nó. Cậu có thể có cái này, đấy." Và ông ấy đưa cho cậu ta chìa khoá xe Mini-Minor.

Hai anh em vừa định vào xe của họ thì một người thô tục bắt đầu rống lên tiếng cười. Một người khác nói, "Cái gì mà buồn cười thế?"

Người đó nói, "Tôi vừa thấy cha sở đi xe đạp!"

Toàn thể tận hưởng của bạn chỉ là so sánh. So sánh cho bạn cảm giác về bạn ở đâu - sau người có xe Rolls-Royce nhưng ở trước người có xe đạp. Nó cho bạn vị trí đích xác nơi bạn đang ở.

Bạn có thể chỉ ra bản thân bạn trên bản đồ, nhưng đây không phải là cách đúng để biết bạn ở đâu, bởi vì bạn không ở đâu cả trên bản đồ. Bản đồ là ảo tưởng. Bạn ở đâu đó bên ngoài bản đồ. Không ai ở trước bạn và không ai ở đằng sau. Bạn một mình - một mình vô cùng. Bạn là duy nhất, bạn một mình, bạn là một. Và không có ai khác ở đó để mà so sánh.

Đó là lí do tại sao mọi người trở nên rất sợ đi vào trong bởi vì thế thì họ đang đi vào trong tính một mình của họ, nơi mọi con đường đều biến mất, mọi khả năng về vị trí nơi bạn ở, đều biến mất. Mọi bản đồ - tưởng tượng, chính trị, văn hoá, xã hội - tất cả biến mất. Đột nhiên bạn ở trong vùng hoang sơ của bản thể bạn và bạn không biết bạn ở đâu. Đây đích xác là điều đã xảy ra:

"Tôi cảm thấy bị lạc - không có đường đi ngược lại cuộc sống cũ của tôi - cầu đã bị gẫy. Và tôi không thấy đường phía trước tôi."

Đây là điều tôi gọi là bắt đầu của thiền, bắt đầu của việc đi vào bên trong bản thể bạn. Đừng hoảng sợ, bằng không bạn sẽ lại trở thành nạn nhân của giấc mơ của bạn. Đi vào trong nó một cách bạo dạn, dũng cảm, mạnh bạo. Nếu bạn hiểu tôi, điều đó là không khó; chỉ một hiểu biết ngầm ẩn là được cần.

Tất nhiên bạn sẽ không bao giờ có khả năng biết bạn ở đâu. Bạn sẽ có khả năng biết bạn là ai, nhưng bạn sẽ không bao giờ có khả năng biết bạn ở đâu bởi vì "ở đâu" bao giờ cũng trong quan hệ với người khác. "Ai" là bản tính của bạn; "ở đâu" là tương đối.

Và từ giờ trở đi sẽ không có cầu với quá khứ; và tất nhiên không có khả năng nào cho bất kì cây cầu nào cho tương lai. Quá khứ mất rồi, tương lai không tồn tại. Quá khứ chỉ là kí ức và tương là không là gì ngoài hi vọng. Quá khứ chỉ là tham chiếu và tương lai chỉ là giấc mơ. Cả hai đều mất. Bạn sẽ sống trong hiện tại... và hiện tại là bao la thế, bạn sẽ bị lạc như giọt nước trở nên bị lạc trong đại dương.

Sẵn sàng cho nó đi. Sẵn sàng để tan biến, sẵn sàng để bị triệt tiêu.

Tâm trí sẽ khao khát quá khứ, sự đồng nhất, sự sáng tỏ - bạn ở đâu, bạn là ai. Nhưng tất cả những điều đó là trò chơi, trò chơi ngôn ngữ. Tôi đã nghe một giai thoại:

Một người Anh đi thăm Mĩ bình luận với một người ở phương Tây, "Ông có đất nước khác thường ở đây. Đàn bà đáng yêu, thành phố lớn, nhưng ông không có tầng lớp quí tộc." "Không có cái gì?" người Mĩ hỏi. "Không có tầng lớp quí tộc."

"Nó là cái gì vậy?" người Mĩ hỏi. "Ồ, ông biết đấy," ông ta nói. "Những người chưa bao giờ làm cái gì, người có bố mẹ chưa bao giờ làm cái gì, và có ông bà cũng chưa bao giờ làm cái gì - người có gia đình bao giờ cũng là những người nhàn rỗi."

"Ồ, vâng!" người Mĩ nói. "Chúng tôi có họ ở đây chứ, nhưng chúng tôi gọi họ là kẻ lang thang!"

Nhưng khi bạn gọi ai đó là quí tộc nó có vẻ rất lớn lao. Khi bạn gọi ai đó là kẻ lang thang, đột nhiên bạn rơi từ đỉnh Everest vào thung lũng sâu nhất có thể được. Nhưng giới quí tộc đã là kẻ lang thang, và kẻ lang thang nghĩ bản thân họ là quí tộc.

Tôi đã nghe nói rằng hai kẻ lang thang nói chuyện với nhau, ngồi nhàn rỗi trong đêm trăng tròn. Người thứ nhất nói, "Anh muốn trở thành cái gì trong đời anh?"

Người kia nói, "Tôi muốn trở thành thủ tướng."

Người thứ nhất nói, "Cái gì? Anh không có tham vọng nào trong cuộc sống sao?"

Người lang thang nghĩ về việc trở thành thủ tướng. Người lang thang có giá trị của họ.

Nếu bạn nhìn vào việc nhắc tới quá khứ của bạn, chúng là gì? Trò chơi ngôn ngữ. Ai đó nói rằng người đó là một brahmin. Bởi vì xã hội chấp nhận rằng có bốn đẳng cấp. Ở Ấn Độ brahmin là đẳng cấp cao nhất và sudra là đẳng cấp thấp nhất. Bây giờ kiểu đẳng cấp này không tồn tại ở đâu trên thế giới này; nó chỉ tồn tại ở Ấn Độ. Tất nhiên nó là tưởng tượng. Bạn không thể chọn ra ai là brahmin nếu người đó không nói vậy. Máu sẽ không chứng tỏ, xương sẽ không chứng tỏ, không xét nghiệm nào, không tia X nào sẽ chỉ ra ai là brahmin và ai là sudra. Nhưng ở Ấn Độ trò chơi này đã được chơi lâu thế, nó đã trở thành được bắt rễ sâu trong tâm trí, khoảnh khắc ai đó nói người đó là một brahmin, nhìn vào mắt người đó, nhìn vào mũi người đó - bản ngã toé ra. Khi ai đó nói người đó là một sudra, nhìn vào người đó. Chính từ này làm mất mặt, chính từ này làm cho người đó cảm thấy mặc cảm. Cả hai đều là con người, nhưng chỉ là việc dán nhãn mà xã hội đã chấp nhận phá huỷ đi tính con người của họ.

Khi bạn nói bạn giầu, bạn ngụ ý gì? Bạn có tài khoản nào đó trong ngân hàng. Nhưng điều đó nữa cũng là trò chơi, tiền là trò chơi. Bởi vì xã hội đã đồng ý cái gì đó để tin vào, trò chơi tiếp tục.

Tôi đã nghe về một kẻ keo kiệt, người có một kho lớn toàn vàng giấu trong vườn ở đâu đó. Mọi ngày người đó sẽ đi và ra gạt đi ít đất và nhìn vào những viên gạch bằng vàng, giấu chúng lại, quay về nhà rất sung sướng và vui mừng và mỉm cười, toàn nụ cười. Dần dần một hàng xóm bắt đầu nghi ngờ bởi vì mọi ngày - nó gần như là một nghi lễ tôn giáo - mọi ngày đích xác vào buổi sáng ông ta sẽ tới - nó hệt như lời cầu nguyện - gạt đi ít đất, nhìn vào các viên gạch bằng vàng chói lên trong ánh mặt trời buổi sáng, và ngay lập tức cái gì đó sẽ nở hoa trong ông ta và ông ta sẽ sung sướng thế cả ngày.

Một đêm người hàng xóm lấy đi mọi viên gạch bằng vàng. Thay vì gạch vàng, anh ta để gạch thường vào đó và phủ đất lên. Sáng hôm sau ông kia tới. Ông ta bắt đầu khóc và la hét rằng ông ta đã bị cướp. Người hàng xóm đứng trong vườn của mình, anh ta nói, "Sao thế, ông khóc vì cái gì vậy?" Ông ta nói, "Tôi đã bị cướp! Hai mươi viên gạch bằng vàng của tôi đã bị lấy cắp!" Người hàng xóm nói, "Đừng lo nghĩ, bởi vì ông chưa bao giờ định dùng chúng. Ông có thể làm cùng điều đó với những viên gạch thường này. Hàng ngày tới vào buổi sáng, gạt đất ra, nhìn vào chúng, sung sướng và trở về. Bởi vì ông chưa bao giờ định dùng chúng ngay chỗ đầu tiên, cho nên dù là vàng hay bùn, điều đó đâu có gì khác nhau?"

Bạn có thể có tiền. Điều đó không tạo ra khác biệt gì. Bạn có thể không có. Điều đó nữa cũng không tạo ra khác biệt gì. Bạn có thể có sự thừa nhận lớn, bằng cấp, phần thưởng từ xã hội, ca ngợi, chứng chỉ. Điều đó chẳng có nghĩa gì - nó chỉ là trò chơi. Một khi bạn nhìn vào trong trò chơi này thấu đáo và bạn nhận ra rằng trong trò chơi này bạn sẽ không bao giờ có khả năng tìm ra bản thân bạn, bạn là ai... Xã hội liên tục lừa phỉnh bạn và cho bạn ý tưởng ảo tưởng bạn là ai, và bạn liên tục tin cậy và tin tưởng vào chúng. Cả đời bạn bị phí hoài.

Cho nên khi lần đầu tiên thiền bắt đầu thực sự làm việc trong bạn và bắt đầu phá huỷ bạn, phá hoại bạn - tên bạn biến mất, đẳng cấp của bạn biến mất, tôn giáo của bạn biến mất, quốc tịch của bạn biến mất - dần dần bạn đơn giản khoả thân và trần trụi trong tính một mình thuần khiết của bạn. Nó gây sợ lúc bắt đầu bởi vì bạn không thể tìm ra được chỗ nào để đặt chân bạn lên và bạn không thể tìm được bất kì chỗ nào để tiếp tục, để vẫn còn trong bản ngã. Không giúp đỡ, mọi chống đỡ đều bị rút đi, cấu trúc của bạn bắt đầu sụp đổ.

Đứng sang bên cạnh, cười to vào, và để cho nó đổ. Cười thoải mái rằng bây giờ không có cách nào đi ngược lại.

Thực ra không bao giờ có cách đi ngược lại; mọi người chỉ tin vậy. Không ai có thể đi ngược lại được; trong thời gian không có khả năng nào để đi ngược lại. Bạn không thể trở thành trẻ con lần nữa. Bạn không thể đi ngược lại trong bụng mẹ bạn. Nhưng ảo tưởng, ý tưởng rằng điều đó là có thể sẽ ám ảnh bạn và sẽ không cho phép bạn trưởng thành.

Có nhiều đàn ông tôi thấy vẫn là người cứ đi tìm mẹ của họ trong chuyện tình của họ, điều là ngu xuẩn. Trong một trăm người, gần như chín mươi chín người đang đi tìm mẹ họ. Người mẹ đã bị mất trong quá khứ, bây giờ họ không thể đi vào bụng của người mẹ lần nữa được. Bạn có quan sát bản thân bạn không? Nằm trong lòng của người yêu của bạn, tưởng tượng nảy sinh trong bạn - dường như bạn đã tìm ra mẹ bạn.

Tại sao đàn ông quan tâm thế tới vú đàn bà? Mối quan tâm về căn bản là tìm người mẹ vì đứa trẻ biết người mẹ qua bầu vú và nó vẫn khao khát về người mẹ. Cho nên đàn bà có vú đẹp, tròn, to trở nên hấp dẫn hơn với đàn ông. Đàn bà ngực phẳng đơn giản trở nên không hấp dẫn. Tại sao? Cái gì sai? Chẳng cái gì sai với đàn bà; cái gì đó sai với tâm trí. Bạn đang tìm người mẹ, và cô ấy không thể giúp cho tưởng tượng của bạn. Cô ấy không khớp với ảo tưởng của bạn. Làm sao cô ấy có thể là mẹ bạn được? Cô ấy không có vú sao? Vú là điều cần thiết cơ sở.

Bạn đi vào các ngôi đền Ấn Độ ở Khajurao hay ở Puri và bạn sẽ thấy những cái vú lớn tới mức dường như là không thể được. Làm sao những đàn bà này bước đi được? Trọng lượng dường như quá nhiều. Nhưng điều đó đơn giản chỉ ra việc tìm kiếm, việc tìm cách đi ngược lại, tìm ra người mẹ lần nữa. Thế thì cuộc sống tình yêu của bạn sẽ là sự rối loạn vì người đàn bà yêu bạn không đi tìm đứa con. Cô ấy đang đi tìm người bạn, người được yêu, người yêu. Cô ấy không muốn trở thành mẹ bạn. Cô ấy muốn trở thành bạn của bạn, người đồng hành của bạn, vợ của bạn. Và bạn đang đòi hỏi cô ấy là mẹ bạn, chăm sóc cho bạn như mẹ bạn vẫn thường chăm sóc. Và bạn cứ mong đợi người mẹ và cô ấy cứ làm thất vọng điều đó. Xung đột nảy sinh.

Không ai có thể đi ngược lại. Cái là quá khứ là quá khứ rồi. Quá khứ là quá khứ và không thể đòi lại được. Hiểu biết này làm cho bạn thành người trưởng thành; thế thì bạn không khao khát nó.

Và nhớ lấy, nếu bạn khao khát quá khứ, bạn khao khát tương lai. Tương lai của bạn không là gì ngoài quá khứ được sửa đổi, được đổi mới của bạn. Điều bạn ham muốn trong tương lai không là gì ngoài mọi điều là hạnh phúc trong quá khứ trừ đi mọi thứ không hạnh phúc. Tương lai của bạn không là gì ngoài quá khứ được tô vẽ của bạn - gần hơn với ham muốn của trái tim, những ngẫu nhiên đau đớn bị bỏ đi và vui thú được thổi phồng lên. Một khi bạn bỏ quá khứ, bạn bỏ cả tương lai nữa bởi vì nó không là gì khác ngoài quá khứ được tô vẽ, và thế thì đột nhiên bạn ở đây bây giờ.

Thế thì tôi có thể nói với bạn, "Nhìn cây bách trong sân." Hay tôi có thể cầm đoá hoa trong tay và để cho bạn nhìn nó. Và nếu bạn có thể thấy nó chỉ là ở đây-bây giờ, một hiện tượng huyền bí bắt đầu xảy ra bên trong bạn: hoa bên trong bạn bắt đầu mở ra. Cái gì đó lan toả qua bản thể bạn - cái gì đó có tính tồn tại. Nó không phải là mơ. Nó không có phẩm chất ảo giác trong nó. NÓ không có ý tưởng, không ý nghĩ, không hình ảnh, không cái gì; chỉ là trống rỗng mộc mạc - đẹp, nhưng trống rỗng toàn bộ.

Đừng sợ. Đó là cách người ta đi tới gặp hiện tại và cách người ta đi tới gặp bản thân người ta.

Câu hỏi 2

Tại sao Patanjali viết và thầy chọn để nói về kinh Yoga khi mà không người nào trong các thầy được chuẩn bị để chia sẻ với chúng tôi những điều then chốt bản chất của sadhana này?

Những điều then chốt bản chất có thể được chia sẻ nhưng không thể được nói tới. Patanjali đã viết những lời kinh này để cho ông ấy có thể chia sẻ những điều then chốt bản chất với bạn, nhưng những điều then chốt bản chất không thể được thu lại thành kinh. Kinh chỉ là giới thiệu, chỉ là lời tựa cho điều thực. Để tôi nói cho bạn, Kinh Yoga của Patanjali chỉ là lời tựa cho việc truyền trao thực mà ông ấy muốn làm. Nó chỉ là giới thiệu. Nó chỉ cho bạn ý tưởng rằng cái gì đó là có thể. Nó làm cho bạn hi vọng; nó đơn giản cho bạn lời hứa, thoáng nhìn. Thế rồi bạn phải làm nhiều để đi tới gần Patanjali. Trong thân thiết sâu sắc điều then chốt sẽ được chuyển giao cho bạn.

Và đó là lí do tại sao tôi đã chọn nói về những lời kinh yoga này. Nó chỉ để quyến rũ bạn, để dụ dỗ bạn, để cho bạn có thể tới gần tôi. Nó chỉ để giúp cơn khát lớn nào đó trong bạn mà bạn đang mang trong nhiều kiếp đi cùng; nhưng không tìm ra cách nào để thoả mãn nó, không tìm ra cách nào để làm dịu nó, bạn đã quên mất về nó. Bạn đã vứt bỏ nó ra khỏi tâm thức của bạn. Bạn đã đẩy nó vào trong bóng tối của vô thức bởi vì nó là rắc rối. Nếu bạn có cơn khát nào đó và bạn không thể thoả mãn được nó, cho phép nó còn lại trong ý thức sẽ là rất, rất nặng gánh, rất rắc rối. Nó sẽ liên tục gõ cửa. Nó sẽ không cho phép bạn làm những điều khác, cho nên bạn đã đẩy nó vào trong vô thức.

Những bài nói này về Kinh Yoga của Patanjali chỉ là để đem cơn khát bị quên lãng đó vào trong sự tập trung của tâm thức của bạn. Đây không phải là công việc thực; đây chỉ là giới thiệu. Công việc thực bắt đầu khi bạn đã nhận ra cơn khát, chấp nhận nó, và bạn sẵn sàng thay đổi, chuyển hoá, trở thành mới - khi bạn sẵn sàng dám đi vào cuộc hành trình mênh mông này, cuộc hành trình vào trong cái không biết và cái không thể biết. Nó chỉ để tạo ra cơn khát, cơn đói.

Kinh yoga chỉ là món khai vị. Điều thực không thể được viết ra, không thể được nói; nhưng cái gì đó có thể được viết ra và được nói, điều có thể đem bạn tới gần hơn, cận kề hơn với điều thực. Tôi sẵn sàng chuyển giao điều then chốt, nhưng bạn phải được mang tới mức độ tâm thức nào đó, mức độ hiểu biết nào đó. Chỉ thế thì những điều then chốt đó mới có thể bắt đầu được bạn hiểu. Tôi đã nghe:

Hai kẻ ăn xin, thực sự cùng đường, mỗi người nằm dài trên cỏ. Mặt trời chiếu sáng bên trên, bên cạnh họ là dòng suối róc rách. Thật là yên tĩnh, nghỉ ngơi và an bình.

"Cậu biết đấy," người ăn xin thứ nhất đăm chiêu, "ngay bây giờ tớ sẽ không đổi chỗ cho người có cả triệu đồng đâu." "Năm triệu thì sao?" anh bạn đồng hành của anh ta hỏi. "Năm triệu cũng không."

"Được," bạn anh ta tiếp tục, "mười triệu thì sao?"

Người ăn xin thứ nhất ngồi dậy và nói, "Cái đó là khác đấy. Bây giờ cậu đang nói tiền thực đấy."

Chỉ để cho bạn thoáng nhìn. Nó không cho bạn tiền thực nhưng chỉ để cho bạn thoáng nhìn về tiền thực để cho lần nữa ham muốn, khát khao, không bằng lòng bị phủ nhận từ lâu nảy sinh, lại tái sở hữu bạn, bạn trở nên bắt lửa, và thế thì bạn có thể tới gần tôi.

Câu hỏi 3

Trong nhiều năm phần lớn thời gian tôi chứng kiến và tôi cảm thấy nó như bệnh tật. Vậy có phải là có hau loại chứng kiến và loại của tôi là sai không? Xin nói cho tôi.

Nó phải là sai, bằng không nó không thể bị cảm thấy như bệnh tật được. Tự ý thức không phải là ý thức về cái ta, và có vấn đề. Ý thức về cái ta là khác toàn bộ. Nó không phải là tự ý thức chút nào; thực ra tự ý thức là rào chắn cho ý thức về cái ta. Bạn có thể cố gắng xem, quan sát với tâm trí rất tự ý thức. Cái đó không phải là nhận biết, cái đó không phải là chứng kiến, bởi vì điều này sẽ làm cho bạn căng thẳng.

Đó là điều xảy ra cho mọi người. Bạn liên tục nói. Tôi chưa bao giờ bắt gặp một người không là người nói giỏi; mọi người đều nói giỏi. Việc nói có tính người thế, tự nhiên thế. Nhưng bảo ai đó đứng lên sân khấu và nói với mọi người mà xem. Ngay cả với một tụ tập nhỏ bốn trăm người, một nghìn người, để ai đó đứng đấy, và người đó bắt đầu run rẩy và sợ hãi nảy sinh và người đó cảm thấy dường như họng nghẹt lại, và đột nhiên lời không tới một cách dễ dàng, luồng chảy dừng lại. Điều gì xảy ra? Người đó bao giờ cũng là người nói giỏi, gần như tới mức độ gây chán, và đột nhiên… đột nhiên người đó không thể nói được một lời.

Người đó đã trở thành tự ý thức. Nhiều người thế đang xem, quan sát, bây giờ người đó cảm thấy dường như danh tiếng của người đó lâm nguy. Nếu người đó nói cái gì đó sai hay cái gì đó đi sai, mọi người sẽ nghĩ gì về người đó? Người đó chưa bao giờ nghĩ về điều đó theo cách đó, nhưng bây giờ với nhiều người đang đối diện người đó - và những người này có thể là cùng những người mà người đó đã từng nói một cách cá nhân - nhưng bây giờ đứng trên sân khấu nhìn vào mọi người, và nhiều người thế cùng nhau đang nhìn vào người đó - mọi con mắt của họ đều giống như mũi tên xuyên thấu vào người đó - người đó trở thành ý thức tới bản ngã. Bản ngã của người đó lâm nguy, điều đó tạo ra căng thẳng. Nhớ lấy, việc chứng kiến không phải là ý thức về bản ngã. Bản ngã phải bị vứt bỏ. Và bạn không làm điều đó thành sự căng thẳng. Nó phải được thảnh thơi, nó phải là trong buông bỏ sâu sắc. Để tôi kể cho bạn một giai thoại:

Một linh mục bộc lộ tâm tư của mình cho một giáo sĩ. "Ôi, thưa giáo sĩ, mọi sự rất tồi tệ. Bác sĩ bảo tôi là tôi rất ốm và rằng tôi phải có cuộc mổ rất nghiêm trọng." "Điều đó có thể là tồi tệ đấy," giáo sĩ nói. "Giáo đoàn của tôi bỏ tôi sang giáo xứ khác bởi vì bài giảng của tôi tệ quá và tôi không đưa ra lời gọi về nhà," linh mục tiếp tục. "Điều đó có thể là tồi tệ đấy," giáo sĩ nói. "Người quản gia của tôi đã trao thông báo thôi việc, người đánh đàn ống của tôi đã từ nhiệm, và tôi không thể kiếm được cậu bé nào để phục vụ ban thờ," linh mục tiếp tục, suýt khóc. "Điều đó có thể tồi tệ đấy," giáo sĩ nói. "Thủ quĩ của giáo xứ đã bỏ trốn cùng ngân quĩ, và giám mục đang làm cuộc thanh tra; một trong những đứa con của Mary mang thai, mái thì rò rỉ, và xe của tôi đã bị mất cắp," linh mục gào lên. "Điều đó có thể là tồi tệ đấy," giáo sĩ nói. "Làm sao nó có thể tồi tệ được?" linh mục hỏi, chung cuộc bị xúc phạm bởi việc thiếu từ bi của giáo sĩ. "Nó cũng có thể xảy ra cho tôi," giáo sĩ nói.

Nếu bạn liên tục nghĩ dưới dạng bản ngã, thế thì ngay cả việc chứng kiến của bạn cũng sẽ trở thành bệnh, thế thì việc thiền của bạn sẽ trở thành bệnh, thế thì tôn giáo của bạn sẽ trở thành bệnh. Với bản ngã mọi thứ đều trở thành bệnh. Bản ngã là sự bất tiện lớn trong bản thể bạn. Nó giống như gai mắc trong thịt; nó cứ gây đau. Nó giống như vết thương.

Vậy phải làm gì? Điều đầu tiên, khi bạn thử quan sát, điều đầu tiên mà Patanjali nói là: tập trung vào đối thể và không tập trung vào chủ thể. Bắt đầu từ đối thể - dharana, tập trung. Nhìn vào cây, và để cây ở đó. Bạn quên bản thân bạn hoàn toàn, bạn không được cần tới. Con người bạn ở đó sẽ là sự quấy nhiễu liên tục trong kinh nghiệm về tính xanh, về cây, về hoa hồng. Bạn chỉ để hoa hồng ở đó. Bạn trở nên hoàn toàn quên lãng bản thân bạn - bạn hội tụ vào hoa hồng. Để hoa hồng ở đó: không chủ thể, chỉ đối thể. Đây là bước thứ nhất của samyama.

Thế rồi bước thứ hai: vứt bỏ hoa hồng, vứt bỏ nhấn mạnh vào hoa hồng. Bây giờ nhấn vào tâm thức của hoa hồng - nhưng dầu vậy không chủ thể nào được cần, chỉ tâm thức mà bạn đang quan sát, mà có việc quan sát.

Và chỉ thế thì bước thứ ba mới có thể được lấy, điều sẽ đem bạn tới gần điều Gurdjieff gọi là tự nhớ, hay Krishnamurti gọi là nhận biết, hay Upanishads gọi là chứng kiến. Nhưng hai bước đầu tiên phải được hoàn thành; thế thì bước thứ ba tới một cách dễ dàng. Đừng bắt đầu làm bước thứ ba ngay lập tức. Đầu tiên là đối thể, thế rồi tới tâm thức, thế rồi tới chủ thể.

Một khi đối thể bị bỏ đi và nhấn mạnh vào tâm thức không còn là căng thẳng, chủ thể có đó nhưng không có tính chủ thể trong nó. Bạn có đó nhưng không có cái "tôi" trong nó, chỉ sự hiện hữu. Bạn có, nhưng không có cảm giác rằng "tôi đây." Giới hạn đó của "tôi" đã biến mất; chỉ tính đây tồn tại. Tính đây là thiêng liêng. Vứt "tôi" đi và chỉ là tính đây.

Và nếu bạn đã từng làm việc quá lâu trên chứng kiến, thế thì trong vài tháng, ít nhất trong ba tháng, vứt nó đi hoàn toàn, không làm gì về nó. Bằng không hình mẫu cũ có thể tiếp tục và có thể làm ô nhiễm nhận biết mới. Bạn chỉ cho lỗ hổng trong ba tháng, và trong ba tháng bạn thiền với phương pháp thanh tẩy - Động, Kundalini, Nataraj - kiểu đó mà trong đó toàn thể nhấn mạnh là vào làm cái gì đó và cái gì đó đó là quan trọng hơn. Chỉ nhảy múa, và điệu múa trở thành quan trọng, không phải người múa. Người múa phải mất bản thân mình hoàn toàn trong việc múa. Cho nên trong ba tháng vứt bỏ việc chứng kiến và bị hấp thu vào trong thiền nào đó. Điều này là khác toàn bộ. Bị hấp thu vào cái gì đó là quên hoàn toàn bản thân bạn. Nhảy múa sẽ là rất tốt, hát sẽ là rất tốt - quên bản thân bạn hoàn toàn trong nó. Đừng giữ bản thân bạn tách rời và bị phân chia.

Nếu bạn có thể nhảy múa theo cách mà chỉ điệu múa còn lại và người múa biến mất, một ngày nào đó đột nhiên bạn sẽ thấy việc múa cũng biến mất. Và thế thì có nhận biết điều không phải của tâm trí và không phải của bản ngã. Thực ra nhận biết đó không thể được thực hành; cái gì đó khác phải được làm như sự chuẩn bị, và nhận biết đó tới với bạn. Bạn chỉ phải trở nên sẵn có cho nó.

Câu hỏi 4

"Những điều này chỉ có thể được truyền trong mối quan hệ cá thể gần gũi giữa đệ tử và thầy." Vậy, chúng tôi có gì ở đây? Tôi có quan hệ đó với thầy, và những điều này không được truyền.

Bạn không thể quyết định được liệu bạn có quan hệ đó với tôi hay không. Chỉ tôi mới có thể quyết định được. Tham của bạn có thể bảo bạn rằng bạn có quan hệ đó, ham muốn của bạn để đạt tới nó có thể bảo bạn rằng bạn sẵn sàng, nhưng việc nói của bạn rằng bạn sẵn sàng không làm cho bạn sẵn sàng. Chừng nào tôi chưa thấy, nó không thể được truyền.

Và nếu bạn nhìn xuống, bạn cũng sẽ thấy rằng bạn không sẵn sàng. Chỉ bởi việc ở đây là không đủ. Chỉ bởi việc trở thành một sannyasin là không đủ - cần đấy, nhưng không đủ. Cái gì đó hơn nữa, cái gì đó của hi sinh lớn hơn là được cần, trong đó bạn tan biến. Khi bạn không có, điều then chốt có thể được chuyển giao, không trước nó. Nếu bạn có đó quan sát và chờ đợi, chính việc quan sát và chờ đợi đó sẽ trở thành rào chắn. Để tôi kể cho bạn một giai thoại:

Ba người mới gia nhập tu viện dòng Luyện tâm. Sau một năm họ được ngồi ăn sáng và cha trưởng tu viện hướng tới một người mới:

"Người anh em Paul, anh đã ở với chúng tôi cả năm và anh đã giữ lời nguyện im lặng của anh. Nếu anh muốn anh có thể nói bây giờ. Anh có gì để nói không?" "Có ạ, thưa cha trưởng tu viện. Tôi không thích thức ăn buổi sáng."

"Rất tốt, có lẽ chúng ta sẽ làm cái gì đó về nó."

Chẳng cái gì được làm, và một năm nữa trôi qua, một năm của im lặng. Một lần nữa họ lại được ngồi vào bàn ăn sáng và cha trưởng tu viện quay sang tu sĩ trẻ khác:

"Người anh em Peter, ta khen ngợi anh vì đã giữ an bình của anh trong hai năm. Nếu anh muốn anh có thể nói bây giờ. Anh có gì để nói không?"

"Dạ có ạ, thưa cha trưởng tu viện. Tôi không thấy cái gì sai với thức ăn bữa sáng."

Năm thứ ba trôi qua, một năm của im lặng. Lần nữa cha trưởng tu viện quay sang người mới thứ ba:

"Người anh em Stephen, ta khen ngợi anh cao độ về lời hứa im lặng của anh, mà anh đã giữ trong suốt ba năm qua. Nếu anh muốn anh có thể nói bây giờ. Anh có gì để nói không?"

"Dạ có ạ, thưa cha trưởng tu viện, tôi có. Tôi không thể chịu được việc cãi vặt thường xuyên này."

Cả ba năm đó đã bị mất về thức ăn bữa sáng, và sâu bên dưới trong tâm trí nó đã liên tục là vấn đề. Cả ba người đã trả lời khác nhau, nhưng tất cả đều quan tâm tới nó. Những câu trả lời khác biệt của họ chỉ là trên bề mặt. Sâu bên dưới tất cả họ đều bị ám ảnh với nó.

Bạn có thể sẵn sàng chỉ khi mọi ám ảnh như thế biến mất. Im lặng là rất dễ, nhưng huyên thuyên bên trong vẫn liên tục. Thế thì nó không phải là im lặng; nó chỉ là trưng ra ngoài về im lặng. Thực ra những người lấy lời nguyện im lặng huyên thuyên trong tâm trí họ còn nhiều hơn bình thường vì bình thường họ huyên thuyên với người khác và phần nhiều của luồng này được cho ra ngoài. Khi họ giữ im lặng, không có cửa nào cho luồng này đi ra - mọi van đều bị đóng, cho nên luồng này cứ đi, lòng vòng và lòng vòng bên trong. Nó trở thành xoáy lốc, xoáy nước, và họ cứ huyên thuyên và huyên thuyên.

Ba năm này, cả ba người mới đã từng huyên thuyên và huyên thuyên và huyên thuyên. Trên bề mặt mọi thứ có vẻ bình thản và yên tĩnh hoàn hảo, nhưng nó không như vậy trong chiều sâu.

Cho nên bất kì khi nào bạn sẵn sàng... Và bạn không thể quyết định được; điều đó không thể được bỏ lại cho bạn quyết định. Những người đã trở nên sẵn sàng, với họ những điều then chốt đã được chuyển giao; và những người sẽ trở nên sẵn sàng, những điều then chốt bao giờ cũng sẵn sàng để được trao cho họ. Thực ra không một khoảnh khắc nào bị mất. Khoảnh khắc bạn sẵn sàng, ngay lập tức, tức khắc, điều then chốt được chuyển giao. Điều then chốt không phải là cái gì đó vật chất, cái mà tôi phải trao nó cho bạn và gọi bạn. Nó là cái gì đó - việc truyền trao... một khi bạn trong hài hoà với tôi, nhiều tới mức bạn thậm chí không bận tâm về điều then chốt, bạn đã bỏ toàn thể vấn đề cho tôi. Đó là điều buông xuôi là gì. Bạn nói, "Bất kì khi nào - nếu có - bạn cảm thấy đúng, tôi sẵn sàng. Nếu bạn cảm thấy nó không đúng, thế thì tôi sẵn sàng đợi mãi mãi. Cho dù nó không xảy ra thì cũng chẳng thành vấn đề." Chỉ thế thì, trong sự chấp nhận toàn bộ đó, bạn trở nên thực sự mở với tôi; bằng không bạn đang cố dùng tôi. Bạn không thể dùng tôi được.

Tôi sẵn có, nhưng bạn không thể dùng được tôi. Bạn có thể đơn giản trở nên mong manh với tôi - và bạn sẽ được thoả mãn bên ngoài mọi thoả mãn. Nhưng để có điều đó, kiên nhẫn vô hạn, trống rỗng là được cần.

Câu hỏi khác cùng một kiểu:

Osho ơi, trong một trong những bài giảng trước đây của thầy, thầy đã chấp nhận rằng thầy sẵn sàng đầy đủ về phía thầy để đẩy sadhakas hướng tới đỉnh không biết của linh hồn. Thầy đã nói thêm, "Tôi chờ đợi những người thuộc kiểu đó, người sẵn sàng làm bất kì loại thực nghiệm nào để đi lên đỉnh không biết của linh hồn." Thời gian từ khi tôi đã nghe phát biểu này tôi đã từng chuẩn bị cho bản thân tôi đối diện với thách thức này của thầy. Trong cuộc phỏng vấn cá nhân của tôi với thầy khi tôi chấp nhận rằng tôi sẵn sàng đầy đủ về phía tôi, thầy thừa nhận rằng thầy đã không sẵn sàng vào lúc đó. Tại sao có hai mặt này trong phát biểu của thầy? Xin thầy làm rõ cho hoài nghi của tôi.

Không có hai mặt - chỉ là xã giao. Bạn không sẵn sàng, nhưng tôi không muốn làm tổn thương bạn, cho nên tôi nói tôi không sẵn sàng.

Chính căng thẳng và háo hức và tham lam đang tạo ra rối loạn. Nếu bạn sẵn sàng và tôi nói với bạn, "Đợi đã," bạn sẽ nghe tôi. Câu hỏi này là từ Anand Samarth. Chỉ mới vài ngày trước đây, anh ta có đó để hỏi tôi, và tôi nói đi nói lại, "Đợi đã"; và anh ta nói, "Bây giờ tôi không thể đợi được thêm nữa. Thầy đã nói trước đây, 'Bất kì khi nào bất kì ai sẵn sàng, tôi sẵn sàng truyền trao cho người đó.' Bây giờ tôi sẵn sàng đây, thế thì tại sao thầy lại nói với tôi, 'Đợi đã'?" Và tôi lại nói với anh ta, "Đợi đã," nhưng anh ta không nghe. Bạn thậm chí không sẵn sàng nghe tôi. Đây là kiểu buông xuôi gì vậy? Bạn hoàn toàn điếc, và dầu vậy bạn vẫn nghĩ bạn sẵn sàng. Tham của bạn có đó, điều đó tôi hiểu. Bản ngã của bạn có đó, điều đó tôi hiểu. Bạn đang trong vội vàng, điều đó tôi hiểu. Và bạn đang cố có được mọi thứ rất rẻ, điều đó tôi hiểu. Nhưng bạn không sẵn sàng. Để tôi kể cho bạn một giai thoại:

Hai xơ lái xe qua miền quê thì xe của họ hết xăng. Họ đi bộ vài dặm và cuối cùng đi tới một nhà trong trang trại, ở đó họ giải thích vấn đề của họ.

"Các xơ có thể truyền một số xăng từ máy kéo của tôi," người nông dân nói, "nhưng tôi chẳng có gì để đặt nó vào."

Tuy nhiên, sau một số suy nghĩ, ông ta đưa ra một cái chậu đựng nước tiểu cũ, mà dường như là cái đựng sẵn có duy nhất. Cho nên, với cái chậu tiểu đầy xăng, các xơ bước lại chiếc xe của họ và bắt đầu đổ vào trong nó.

Một giáo sĩ đi qua trên xe của ông ấy, thấy cảnh tượng phi thường này, dừng lại và nói, "Tôi không đồng ý với tôn giáo của các xơ, thưa các xơ, nhưng tôi ngưỡng mộ đức tin của các xơ!"

Tôi cũng không đồng ý với sự sẵn sàng của bạn, nhưng tôi ngưỡng mộ đức tin của bạn. Tôi ngưỡng mộ rằng niềm khát khao đã nảy sinh. Tốt. Nhưng khao khát trong bản thân nó là không đủ sẵn sàng. Nó là bắt đầu, nhưng không kết thúc. Để nó nở hoa trong im lặng, để nó nở hoa trong kiên nhẫn, để nó nở hoa trong buông bỏ sâu sắc. Đừng trong vội vàng. Đi chậm thôi, gần như cố nổi cùng tôi. Và đừng cố đi lên trước tôi - điều đó sẽ là không thể được.

Câu hỏi 5

An bình là ở đây với thầy, Osho kính yêu. Nhưng làm sao tôi làm cho tâm trí khỉ này trở nên không gắn bó với cái cũ khi đi với cái mới: - Michael Ngu

Tốt. Rất tốt. Nó là tốt hơn Michael "Khôn." Bạn đang trở nên khôn đấy, chấp nhận tính ngu của mình là một bước lớn hướng tới trí huệ.

Nhưng đừng cố là tinh ranh. Bạn không thể lừa được tôi, bởi vì câu hỏi tiếp lại là từ Michael Khôn.

Để tôi đọc câu hỏi tiếp:

Câu hỏi 6

An bình là ở đây với thầy, Osho. Nếu ai đó mà hỏi Lão Tử liệu ông ấy có nhận tính chất sannyas không, ông ấy sẽ trả lời: "Cái gì! Và phân chia thế giới sao? Hoa không biết đồng phục; và mặt trời lên là không đẹp sao?" Hay: "Nếu ai đó đủ điên để lấy tâm trí của ông, trao nó cho người đó đi." Hay: "Hoa đã trả lời rồi; không cần cho tôi." - Michael Khôn (Ngu)

Lần nữa, Michael Khôn; bây giờ "Ngu" là trong dấu ngoặc. Bạn đã sa ngã từ trí huệ của bạn.

Và bạn không là Lão Tử. Nếu bạn là, bạn chắc đã không ở đây ngay chỗ đầu tiên. Bạn sẽ làm gì ở đây?

Và tôi bảo bạn một điều: nếu bạn nói thế với Lão Tử, ông ấy sẽ nhận tính chất sannyas đấy. Nhưng tôi sẽ không nói với ông ấy. Phỏng có ích gì? Tại sao đi quấy rối ông già?

Câu hỏi 7

Thầy không phải là guru của tôi, nhưng thầy là thầy kèm của tôi. Thầy và tôi nghĩ giống nhau, cảm giống nhau. Bất kì cái gì thầy nói tôi dường như đã biết trước rồi; thầy đang giúp tôi nhớ lại. Tôi đã từng nghe thầy từ nhiều năm và tôi thông cảm toàn bộ với thầy. Nếu đấy là trường hợp, mối quan hệ của tôi với thầy đích xác là gì?

Tôi nghĩ bạn phải là guru của tôi.

Câu hỏi 8

Osho ơi, thầy vẫn thường nhắc tới trong các bài nói của thầy, "Đừng nghĩ rằng bạn đã tới theo cách riêng của bạn. Tôi đã quăng lưới và đã chọn bạn đấy." Tôi biết điều đó là đúng, nhưng làm sao thầy xoay xở biết rằng người đó là sẵn sàng để nhận điều thầy muốn chia sẻ một cách từ bi? Tôi đã gắn với việc tự hiểu từ thời còn rất trẻ mười lăm tuổi và đã trong tìm kiếm người thầy, điều đưa tôi tới swami Sivanand của xã hội cuộc sống thiêng liêng, thánh Lilashah, và sadhu Vaswani, từ những người đó tôi đã nhặt được vài đồ châu báu, nhưng viên Kohinoor của việc tự nhận ra vẫn chưa có đó. Tôi nghe Radhaswami, Chinmayanand, Dongre Maharaj, và swami Akhandanand, nhưng việc tự nhận ra vẫn không có đó. Tôi thậm chí đã nghe thầy ở Bombay bốn hay năm năm trước trong một đôi lần, đã làm một số cách thiền với các sannyasin của thầy ở bãi biển Juhu, và đã đánh giá cao chúng, nhưng đã không được kéo tới thầy đầy đủ, mãi cho tới khi chuyện xảy ra năm ngoái. Tôi đã tới như một người chỉ trích, nhưng vài việc thiền và hai hay ba bài giảng đã thuyết phục và cải tâm tôi. Nó đã xảy ra... Tôi đã buông xuôi. Tôi bị thuyết phục đầy đủ rằng tôi ở trong bàn tay an toàn của thầy, người mọi khoảnh khắc đang hướng dẫn đúng đắn. Tôi đang kinh nghiệm cực lạc, hay đúng hơn là vui vẻ, nhưng không phải là giai đoạn chung cuộc của chứng ngộ. Tôi đang sống khoảnh khắc này, không mang quá khứ hay tương lai. Tôi có trên đường đúng không? Xin thầy làm sáng lên.

Bạn đang trên đường đúng đấy, nhưng ngay cả đường này cũng phải bị bỏ đi bởi vì trong thế giới của điều tối thượng, mọi đường đều sai. Đường như vậy là sai. Không đường nào dẫn tới nó. Mọi con đường đều giúp cho bạn đi lạc lối. Chính ý tưởng đạt tới Thượng đế là sai. Thượng đế đã đạt tới bạn rồi; bạn chỉ phải bắt đầu sống điều đó. Cho nên toàn thể nỗ lực và vô tích sự theo một cách nào đó.

Bạn ở đây với tôi. Bây giờ cho phép tôi lấy đi mọi con đường khỏi bạn. Cho phép tôi lấy đi không chỉ đồ châu báu, mà cả viên kohinoor nữa. Cho phép tôi làm trống rỗng bạn. Đừng cố rót đầy bản thân bạn bằng tôi, bởi vì thế thì tôi sẽ trở thành rào chắn. Thận trọng về tôi. Không cần bám lấy tôi. Mọi níu bám đều nguy hiểm. Bạn phải đạt tới trạng thái của tâm trí mà không có níu bám. Hiện hữu cùng tôi, nhưng không bám vào tôi. Lắng nghe tôi, nhưng không làm ra tri thức từ điều đó. Lắng nghe chuyện tầm phào của tôi, nhưng đừng làm ra cẩm nang từ chúng. Tận hưởng việc hiện hữu với tôi, nhưng đừng phụ thuộc vào nó. Đừng làm nó thành sự phụ thuộc, bằng không tôi sẽ không là bạn của bạn. Vậy tôi đã là kẻ thù rồi.

Vậy bạn phải làm gì? Bạn đã ở cùng thánh Lilashah, cùng Swami Sivanand, cùng Swami Akhandanand. Bạn đã bỏ tất cả họ đằng sau bạn. Bạn phải bỏ tôi lại đằng sau nữa. Nếu tôi không thể giúp được bạn trong điều đó, thế thì tôi sẽ là rào chắn trên con đường của bạn.

Cho nên yêu tôi, ở gần tôi, cảm thấy sự hiện diện của tôi, nhưng đừng phụ thuộc vào nó.

Và tại sao bạn hỏi liệu bạn có trên đường đúng hay không? Tâm trí sẽ muốn níu bám. Cho nên nếu mọi thứ là chắc chắn và con đường là đúng, bạn sẽ nói, "Bây giờ, được đấy. Vậy tôi có thể bịt mắt lại. Bây giờ không cần đi đâu." Không cần đi đâu - không phải bởi vì bạn phải bám lấy tôi. Không cần đi đâu bởi vì bạn đã ở đó nơi bạn muốn đi. Để tôi giúp bạn biết bản thân bạn.

Điều đó là tinh tế, tinh vi, rất tinh vi, bởi vì điều tôi nói, nếu nó hấp dẫn bạn, có khả năng bạn sẽ làm ra triết lí từ nó. Điều tôi nói, nếu nó thuyết phục bạn - như người hỏi nói rằng "Tôi trở nên bị thuyết phục "... Tôi không tranh cãi với bạn, và tôi không cho bạn luận cứ nào. Tôi hoàn toàn ngớ ngẩn, bất hợp lí. Tôi đang cố vứt bỏ biện luận khỏi tâm trí bạn để cho bạn có thể được bỏ lại sau, thuần khiết, không bị ô nhiễm, không bị nhiễm bẩn bởi lời, lí thuyết, giáo điều, kinh sách - để cho bạn có thể đạt tới sự thuần khiết của bạn, phẩm chất tựa pha lê của tâm thức, chỉ là cái trống rỗng, không gian lớn.

Điều tôi đang cố là cho bạn mục đích và không cho con đường. Nỗ lực của tôi là chuyển giao cho bạn cái toàn thể, cái tất cả. Tôi không cho bạn phương tiện. Tôi cho bạn mục đích, chính mục đích. Đó là chỗ tâm trí cảm thấy bị chùn lại. Tâm trí muốn biết về phương tiện để cho nó có thể đạt tới mục đích. Tâm trí muốn biết phương pháp. Tâm trí muốn biết con đường. Tâm trí muốn được thuyết phục và được chuyển đổi. Tôi muốn phá huỷ nó, không thuyết phục nó. Cho nên nếu bạn thực sự bị thuyết phục với tôi, vứt bỏ tâm trí đi. Nếu bạn đã thấy và nghe tôi và nếu bạn đã yêu tôi, thế thì đừng cho phép mối quan hệ với tôi như quan hệ với ý thức hệ. Để nó chỉ là tình yêu thuần khiết, không có ý thức hệ nào. Bạn đơn giản yêu tôi và để tôi yêu bạn, không vì lí do nào dù bất kì cái gì. Để tình yêu này là vô điều kiện.

Nếu bạn yêu tôi bởi vì điều tôi nói có vẻ là đúng với bạn, thế thì tình yêu này sẽ không kéo dài rất lâu đâu; hay thậm chí nếu nó kéo dài, nó sẽ không cho bạn tình yêu đó, cái là Thượng đế. Nó sẽ vẫn còn là sự thuyết phục, một luận cứ trong tâm trí. Và tôi là người nguy hiểm theo cách đó bởi vì hôm nay tôi sẽ nói cái gì đó và bạn bị thuyết phục, và ngày mai tôi sẽ nói điều đối lập, và thế thì bạn sẽ làm gì? Thế thì bạn sẽ bị lẫn lộn.

Bạn có thể vẫn còn với tôi chỉ nếu bạn không cố thuyết phục tâm trí bạn; thế thì tôi không bao giờ có thể làm lẫn lộn bạn được bởi vì bạn chưa bao giờ níu bám lấy bất kì ý tưởng nào. Tôi sẽ cứ nói cả nghìn lẻ một điều, cách này cách nọ. Đây toàn là những phương cách để phá huỷ tâm trí.

Và khác biệt này bạn phải hiểu. Nếu bạn đi tới thầy nào đó, thầy có kỉ luật nào đó, kinh sách nào đó, ý thức hệ nào đó. Thậm chí có những thầy có ý thức hệ là không ý thức hệ nào, nhưng họ có ý thức hệ rất, rất chặt chẽ về không ý thức hệ nào - đó là kinh sách của họ. Tôi không có ý thức hệ nào, thậm chí không có ý thức hệ về không ý thức hệ.

Nếu bạn cố hiểu tôi qua tâm trí, tôi sẽ làm bạn nháo nhào lên; bạn sẽ trở nên ngày một lẫn lộn hơn. Cứ nghe tôi thôi. Để cho điều đó chỉ là cái cớ để ở cùng tôi, và quên hết mọi điều về nó, điều tôi nói. Đừng thu thập nó, đừng tích luỹ nó. Tâm trí là tích luỹ. Nếu bạn không tích luỹ, tâm trí dần dần mất đi. Và lắng nghe tôi từ những quan điểm đa dạng, đối lập lẫn nhau, dần dần bạn sẽ có khả năng thấy rằng mọi quan điểm đều chỉ là trò chơi.

Và không quan điểm nào có thể đưa bạn tới chân lí. Khi bạn bỏ mọi quan điểm, đột nhiên bạn thấy chân lí ở đó. Bạn bị quá lo nghĩ về các quan điểm, đó là lí do tại sao bạn không thể thấy được nó. Chân lí là cái đang đấy.

Phật gọi nó là tathata; nó nghĩa là "tính như vậy": nó đã có đó rồi - như vậy là hoàn cảnh.

Cho nên khi bạn đã tới bằng cách nào đó, đừng bỏ lỡ cơ hội này, cánh cửa này.

Và bạn đã hỏi, "Làm sao xoay xở được nó - làm sao thầy xoay xở biết rằng một người sẵn sàng nhận điều thầy muốn chia sẻ một cách từ bi?" Những điều này không được xoay xở, chúng xảy ra. Nếu bạn khát, bạn sẽ đi tìm nguồn nước. Và nếu có nguồn nước, nguồn nước này sẽ gửi thông điệp cho bạn - qua gió, qua tính mát mẻ. Hmm?... nếu có suối nó gửi thông điệp qua gió, khắp xung quanh; và khách lữ hành khát nào đó, mệt mỏi, bắt gặp làn gió mát, người đó bây giờ biết đây là phương hướng.

Dòng suối không biết về khách lữ hành, liệu người đó có đó hay không, mà khách lữ hành cũng không biết đích xác liệu dòng sông có đó hay không; nhưng chuyện xảy ra: thông điệp này được nhận, trong ngôn ngữ rất mơ hồ, và lữ khách bắt đầu tìm ra cơn gió mát này tới từ đâu. Thỉnh thoảng người đó loạng choạng, đi sai, nhưng thế thì không còn gió mát nữa, thế thì người đó lại thử. Qua thử và sai người đó thấy rằng nếu người đó đi theo hướng nào đó làn gió trở nên ngày càng mát hơn. Và dòng suối đã gửi thông điệp vô địa chỉ. Nó không dành cho bất kì ai nói riêng. Bất kì lữ khách mệt mỏi nào đang khát.

Mọi sự xảy ra theo cách đó. Không phải là tôi xoay xở đâu. Điều đó sẽ gần như điên khùng. Làm sao tôi có thể xoay xở được? Nó không phải là luật nhân quả; nó là luật của tính đồng bộ. Tôi ở đây, làn gió mát nào đó đang lan toả khắp thế giới. Bất kì chỗ nào ai đó khát, người đó sẽ bắt đầu cảm thấy ham muốn nào đó để đi tới tôi. Đó là cách tất cả các bạn đã tới.

Và khi bạn tới đây điều đó là tuỳ ở bạn, uống hay không uống. Tâm trí bạn có thể tạo ra rắc rối cho bạn bởi vì nếu bạn muốn uống, bạn sẽ phải cúi mình xuống, phải buông xuôi và qui phục. Bạn sẽ phải gập tay, khum bàn tay và đi xuống sông, chỉ thế thì sông mới trở thành sẵn có cho bạn. Bằng không bạn có thể đứng trên bờ. Nhiều người trong các bạn những người mới tới đứng vài tháng trên bờ sông - khát, khát phát sốt - nhưng bản ngã nói, "Đừng. Đừng qui phục. Đừng hi sinh bản thân mình." Thế thì sông cứ chảy bên cạnh bạn và bạn vẫn còn khát. Điều đó là tuỳ ở bạn.

Không có xoay xở về nó. Nhiều người nghĩ dường như tôi gửi thông điệp tinh tú cho bạn, thế rồi bạn tới. Không, thông điệp đang đi, nhưng nó là vô địa chỉ. Nó không dành cho bất kì ai nói riêng - nó không thể thế được - nhưng bất kì ai sẵn sàng ở bất kì đâu trên thế giới đều sẽ dần dần tới. Người đó sẽ bắt đầu đi theo hướng này. Người đó thậm chí có thể không nhận biết mình đang đi đâu. Người đó có thể chỉ tới Ấn Độ, không tới tôi. Thế rồi từ sân bay Bombay hướng của người đó có thể thay đổi; người đó sẽ bắt đầu đi tới Pune. Hay người đó có thể chỉ tới để gặp người bạn nào đó của người đó hiện ở Pune và người đó có thể không tới để gặp tôi. Mọi sự xảy ra theo cách huyền bí, không theo cách toán học.

Nhưng đừng bận tâm về những điều này. Dù việc xoay xở hay việc xảy ra, bạn không cần quan tâm. Bạn ở đây đi. Đừng bỏ lỡ cơ hội này.

Và tôi sẵn sàng cho bạn chính mục đích. Đừng hỏi về con đường. Và tôi sẵn sàng để lộ chân lí cho bạn. Đừng hỏi về biện luận.

Câu hỏi 9

Osho ơi, tôi muốn thầy lưu ý rằng bây giờ có ba kẻ lừa đảo đang quản lí công chuyện của đạo tràng của thầy, và đang giả mạo dưới cái vỏ của đàn bà đẹp và giản dị. Trong trường hợp câu hỏi này làm cho thầy không hài lòng, tôi muốn dùng bút danh - Nemo.

Chẳng cái gì xúc phạm tôi, không cái gì làm cho tôi không hài lòng. Và nhớ, ngay cả Thượng đế cũng phải nhận sự giúp đỡ của quỉ để quản lí công chuyện của thế gian. Không có quỉ ngay cả ngài cũng không thể quản lí được công chuyện. Cho nên tôi phải chọn quỉ thôi, Beelzebubs. Và thế rồi tôi nghĩ, sao không với phong cách? - để họ là đàn bà đi. Sao không thưởng thức thử? Họ sẽ là quỉ. Tôi quyết định dành cho đàn bà - nhiều người nữa được cần.

Và không có nhu cầu giấu tên, không cần đâu. Bạn có thể chỉ nói bạn là ai, không cần che giấu cái tên. Để tôi kể cho bạn một giai thoại:

Một linh mục và một giáo sĩ thảo luận về tài chính của giáo xứ tương ứng của họ.

"Chúng tôi làm rất tốt từ việc thu thập phong bì," linh mục nói.

"Thu thập phong bì - chúng là gì vậy?" giáo sĩ hỏi.

"Chúng tôi trao những phong bì bé cho từng hộ gia đình, và từng thành viên gia đình đó để vào đó vài xu mỗi ngày, thế rồi vào chủ nhật họ để phong bì vào đĩa tiền quyên góp. Các phong bì không được đánh dấu hay đánh số theo bất kì cách nào, cho nên nó hoàn toàn là giấu tên."

"Ý tưởng thật đáng yêu!" giáo sĩ than. "Đích thân tôi sẽ thử điều đó."

Một tuần sau linh mục nhảy bổ vào giáo sĩ và hỏi ông ta kế hoạch phong bì diễn tiến ra sao.

"Khá, khá đấy," giáo sĩ nói. "Tôi đã thu thập được ba trăm cân - toàn séc vô danh." "Séc vô danh à?" linh mục truy vấn. "Vâng - chưa kí!"

Người Do Thái là người Do Thái. Đừng là người Do Thái với tôi; bạn có thể kí.

Và lại nhớ, nhiều quỉ hơn là được cần đấy. Nếu bạn tìm ra kẻ nào, đặc biệt dưới lớp vỏ đẹp, giả mạo như đàn bà, đem họ tới đi - bắt họ ngay lập tức. Tôi cần nhiều hơn.

Trong tâm trí phương Tây có phân chia giữa thượng đế và quỉ, không có trong tâm trí phương Đông. Cực là một. Cho nên nếu bạn nhìn vào các kiếp sống của các thượng đế phương Đông, bạn sẽ bị phân vân, họ là cả hai - cả thượng đế và quỉ. Họ là toàn thể hơn, linh thiêng hơn. Thượng đế phương Tây dường như gần chết, bởi vì toàn thể cuộc sống đã đi theo quỉ. Thượng đế phương Tây dường như là quí ông rất hay bực dọc. Bạn có thể gọi ông ấy gần như là quí ông người Anh - rất hay cáu, cần phân tâm. Và quỉ tất nhiên sống động hơn nhiều. Điều đó nữa cũng là nguy hiểm.

Mọi phân chia đều nguy hiểm, Để cho chúng gặp gỡ và quyện vào nhau đi. Đạo tràng của tôi không phân biệt giữa quỉ và điều thiêng liêng. Tôi hấp thu tất. Cho nên dù bạn là bất kì ai, tôi sẵn sàng hấp thu bạn. Và tôi dùng mọi loại năng lượng, và nếu năng lượng quỉ có thể được dùng theo cách thiêng liêng, nó trở thành cực kì hiệu quả. Tôi không phủ nhận cái gì, cho nên bạn không thể tìm được bất kì đạo tràng nào khác trên toàn bề mặt trái đất như thế này. Và đây mới chỉ là bắt đầu. Khi nhiều quỉ nữa tới bạn sẽ thấy.

Xem tiếp Tập 9 - Quay về Mục lục

Posted in: Chương 10. Không đâu mà đi,Osho - Yoga: Alpha và Omega (Tập 8)