Chương 8. Mọi thứ về tính đồng dục

Yoga: Alpha và Omega (Tập 9)

Bài nói về Kinh Yoga của Patanjali

Chương 8. Mọi thứ về tính đồng dục

Câu hỏi 1

Những ngày của cuộc sống phía trước, nếu có, là không biết được và không thể dự đoán được thế. Những ngày này một cảm giác sâu sắc đang nảy sinh trong tôi là người ta phải sống những năm còn lại của cuộc đời. Làm sao? Tại sao? Để làm gì? - chẳng cái gì rõ ràng. Nhưng cảm giác này cứ sâu sắc lên. Do đó điều tôi đang ăn, điều tôi đang làm, điều đang xảy ra khắp xung quanh - không cái gì dường như làm tôi bận tâm. Từ chính thời thơ ấu của tôi, bất kì khi nào tôi thấy một xác chết, bao giờ ý nghĩ này cũng loé lên cho tôi rằng nếu chết tới thế thì nghĩa là gì trong việc sống. Từ chính những ngày đó của thời thơ ấu của tôi, một loại không quan tâm đã bao quanh toàn thể hình mẫu cuộc đời của tôi, và có lẽ điều đó có thể là lí do tại sao tôi đã quan tâm vào tôn giáo và có thể đạt tới thầy. Cảm giác như thế liệu sẽ có hại cho tôi không?

Chắc chắn. Chúng sẽ có hại bởi vì bạn đã hiểu lầm toàn thể vấn đề về tôn giáo. Điều đầu tiên: cuộc sống là không thể dự đoán được, đó là lí do tại sao nó đẹp. Nếu nó là dự đoán được, ai muốn sống nó? Nếu mọi thứ đều được lập bản đồ trước và ngày bạn được sinh ra bạn đã được trao cho cả cuộc đời bạn, giống như lịch chạy tầu hoả, để cho bạn có thể tư vấn và thấy điều đang sắp xảy ra và khi nào và làm sao, ai còn thích sống cuộc sống như thế? Nó sẽ không có thơ ca nào. Nó sẽ không có nguy hiểm nào. Nó sẽ không có bất kì rủi ro nào. Nó sẽ không có bất kì cơ hội nào để trưởng thành. Nó sẽ tuyệt đối vô tích sự. Thế thì bạn sẽ chỉ là một con robot, một thứ máy móc.

Cuộc sống của máy móc có thể được dự đoán nhưng không dự đoán được con người, bởi vì con người không phải là máy. Không phải là cây, không phải là chim. Bạn càng sống động, bạn càng trở nên không thể dự đoán được. Cuộc sống của cây là dự đoán được nhiều hơn cuộc sống của chim. Cuộc sống của chim là ít dự đoán được hơn cuộc sống của người. Và cuộc sống của vị phật là tuyệt đối nhiều không dự đoán được hơn là cuộc sống của bạn.

Tính không dự đoán được nghĩa là tự do. Tính dự đoán được nghĩa là tất định. Nếu bạn có thể được dự đoán, thế thì bạn không là linh hồn, thế thì bạn không hiện hữu. Tính dự đoán được sẽ có nghĩa là bạn đơn giản là cái máy sinh học.

Nhưng có nhiều người nghĩ rằng cuộc sống không đáng sống bởi vì nó không thể dự đoán được. Đây là những người đi tới nhà chiêm tinh. Đây là những người luôn đi tìm người đoán hậu vận. Những người này là ngu xuẩn, và nhà chiêm tinh và người đoán hậu vận, họ sống trên ngu xuẩn của bạn.

Ngay chỗ đầu tiên, chính ý tưởng là ngày mai bị cố định và có thể được biết sẽ phá huỷ chính tính sống động của nó. Thế thì bạn sẽ dường như là đang xem phim lần thứ hai. Bạn biết mọi thứ - bây giờ cái gì sắp xảy ra, bây giờ cái gì sắp xảy ra. Tại sao bạn phát chán khi xem phim lần thứ hai và lần thứ ba và lần thứ tư? Nếu bạn bị buộc phải xem một phim nhiều lần, cùng phim đó, bạn sẽ phát điên. Lần thứ nhất bạn tò mò, sống động. Bạn ngạc nhiên về điều sắp xảy ra. Bạn không biết cái gì sẽ xảy ra, đó là lí do tại sao bạn quan tâm, ngọn lửa của mối quan tâm vẫn còn bùng cháy.

Cuộc sống là điều bí ẩn, nó không thể được dự đoán. Nhưng có nhiều người muốn có cuộc sống dự đoán được, bởi vì thế thì sẽ không có sợ. Mọi thứ sẽ chắc chắn, sẽ không có hoài nghi về cái gì.

Nhưng sẽ có cơ hội nào để trưởng thành không? Có người nào trưởng thành mà không có rủi ro không? Có người nào đã bao giờ mài sắc tâm thức của mình mà không có nguy hiểm không? Không có khả năng đi lạc lối, có vấn đề gì trong việc ở trên đường đúng không? Không có phương án của quỉ, liệu có khả năng nào đạt tới Thượng đế không?

Phương án được cần, cái đối lập phải hấp dẫn và làm sao lãng bạn. Chọn lựa nảy sinh. Bạn phải trở nên nhạy cảm hơn, sống động hơn, nhận biết hơn. Nhưng nếu mọi thứ được xác định và mọi thứ có thể được biết trước, thế thì phỏng có ích gì mà nhận biết? Dù bạn có nhận biết hay không sẽ không tạo ra khác biệt gì. Ngay bây giờ nó tạo ra khác biệt cực lớn.

Để tôi nói cho bạn, bạn càng trở nên nhận biết, bạn càng ít dự đoán được, bởi vì bạn đi lên cao hơn và cao hơn và xa hơn và xa hơn khỏi vật chất, điều là dự đoán được. Chúng ta biết nếu bạn đun nước lên tới nhiệt độ nào đó, nước bay hơi. Điều đó là dự đoán được. Nhưng nó không giống vậy với con người. Bạn không thể cố định một nhiệt độ của xúc phạm chỗ mà con người trở nên nổi giận. Từng người đều duy nhất thế. Vị phật có thể không trở nên giận chút nào, dù bất kì độ xúc phạm của bạn là gì.

Và bạn biết điều này: thỉnh thoảng bạn có thể trở nên giận bởi hơi chút khích bác - hay thậm chí chẳng có khích bác nào bạn có thể bắt đầu bay hơi trong giận, không có nhiệt nào - và thỉnh thoảng ngay cả với khiêu khích lớn cũng chẳng thể quấy rối được bạn. Điều đó là tuỳ vào bạn cảm thấy thoải mái thế nào vào khoảnh khắc đó, bạn cảm thấy tỉnh táo thế nào vào khoảnh khắc đó.

Người ăn xin tới vào buổi sáng để ăn xin, không đến vào buổi tối, bởi vì họ đã hiểu một sự kiện đơn giản về tâm lí rằng vào buổi sáng mọi người phần nhiều ở trong tâm trạng chia sẻ - họ sống động hơn, tỉnh táo, được nghỉ ngơi. Đến chiều tối họ mệt và cạn kiệt và chán với thế giới; hi vọng có được cái gì đó từ họ là không thể được. Khi mọi người cảm thấy bản thân họ thoải mái, thế thì họ chia sẻ. Điều đó tuỳ vào cảm giác bên trong của họ.

Nhớ rằng cuộc sống là đẹp bởi vì bạn có khả năng trở thành ngày càng sống động hơn. Không cần bị bận tâm bởi ngày mai. Sống hôm nay đi. Và đừng cho phép ngày mai phá huỷ bạn hôm nay. Và di chuyển hôm nay tự do tới mức ngày mai sẽ đem tới nhiều tự do hơn cho bạn.

Đừng bao giờ hỏi về dự báo. Vẫn còn mở đi. Bất kì cái gì xảy ra, để cho nó xảy ra, cho phép nó xảy ra, trải qua nó. Nó là món quà của Thượng đế. Nó phải có ý nghĩa sâu sắc nào đó.

"Những ngày của cuộc sống phía trước, nếu có, là không biết được và không thể dự đoán được thế. Những ngày này một cảm giác sâu sắc đang nảy sinh trong tôi là người ta chỉ sống những năm còn lại của cuộc đời." "Chỉ sống sao?" Thế thì cuộc sống của bạn sẽ trở thành chán. Và bạn có thể diễn giải rằng đây là cuộc sống tôn giáo, điều này không phải vậy. Người chán không phải là người tôn giáo. Người phúc lạc mới là người tôn giáo.

Nhưng tôi biết, nhiều người chán đã giả vờ là tôn giáo. Nhiều người bất lực trong cuộc sống - không sáng tạo, không có khả năng của bất kì hạnh phúc nào - đã quay sang chống lại cuộc sống, đã trở thành phủ định sống, và họ đã tạo ra truyền thống lâu dài về kết án cuộc sống, về nói rằng nó là không xứng đáng, rằng không có nghĩa trong nó, rằng nó chỉ là ngẫu nhiên, rằng nó là hỗn độn; vứt bỏ nó, phá huỷ nó. Những người này mà bạn đã gọi là mahatmas, bạn đã gọi họ là những thánh nhân vĩ đại. Họ đơn giản thần kinh. Họ cần chăm sóc thuốc men. Họ cần được đưa vào bệnh viện. Chín mươi chín phần trăm cái gọi là thánh nhân của bạn đều suy đồi, nhưng họ đang che giấu suy đồi của họ dưới những thuật ngữ mà bạn không thể thấy ra vấn đề. Có chuyện ngụ ngôn của Aesop:

Cáo cố nhảy lên lấy nho. Nho chín mọng và quyến rũ, và mùi của chúng làm cho cáo gần phát cuồng, nhưng chùm nho ở quá xa. Cáo thử đi thử lại, toàn hỏng, không với tới được, thế rồi cáo nhìn quanh - có ai đó thấy thất bại này không?

Một chú thỏ nhỏ đang trốn sau bụi cây, và nó nói, "Cô ơi, cái gì xảy ra vậy? Cô không với tới chúng được à?"

Cáo nói, "Không, đấy không phải là vấn đề. Nho còn chưa chín, chua lắm."

Đây là điều bạn đã biết là tôn giáo mãi cho tới giờ - "Nho còn chua lắm" - bởi vì những người này không thể lấy được chúng, không thể đạt được chúng. Những người này đã thất bại.

Tôn giáo chẳng liên quan gì tới thất bại. Nó là việc hoàn thành, kết quả, việc nở hoa, cực đỉnh, đỉnh cao. Abraham Maslow là đúng khi ông ấy nói rằng tôn giáo liên quan tới "những kinh nghiệm đỉnh."

Nhưng nhìn vào những người tôn giáo của bạn trong nhà thờ mà xem, trong các tu viện, trong đền chùa: ngán, chán, mặt dài ra, chỉ đợi cái chết tới và "chuyển giao" chúng. Phản cuộc sống, chống lại cuộc sống, chống đối cuồng tín lại cuộc sống, và bất kì khi nào họ thấy bất kì dấu hiệu nào của cuộc sống, họ nhảy lên nó để giết và phá huỷ nó. Họ sẽ không cho phép bạn cười trong nhà thờ họ sẽ không cho phép bạn nhảy múa trong nhà thờ, bởi vì bất kì dấu hiệu nào của cuộc sống và họ trở nên bất an. Bởi vì bất kì dấu hiệu nào của cuộc sống và họ trở nên nhận biết rằng họ đã bỏ lỡ nó, họ không thể đạt tới nó.

Tôn giáo không dành cho người thất bại. Nó dành cho những người đã thành công trong cuộc sống, người đã sống cuộc sống tới cốt lõi sâu nhất của nó, tới chiều sâu và chiều cao của nó, trong mọi chiều, và người đã trở thành được giầu có thế bởi kinh nghiệm mà họ sẵn sàng siêu việt lên trên nó. Những người này sẽ không bao giờ phản cuộc sống, họ sẽ là khẳng định cuộc sống. Họ sẽ nói cuộc sống là thiêng liêng. Thực ra họ sẽ nói, "Quên mọi thứ về Thượng đế đi. Cuộc sống là Thượng đế." Họ sẽ không chống lại tình yêu, bởi vì tình yêu là chính nước cam lồ của cuộc đời. Họ sẽ nói, "Tình yêu giống như máu tuần hoàn trong thân thể thiêng liêng của Thượng đế." Tình yêu là cuộc sống đích xác như máu ở trong thân thể bạn. Làm sao họ có thể chống lại nó được?

Nếu bạn trở nên phản tình yêu, bạn bắt đầu co lại. Người tôn giáo thực sự là sự mở rộng, kéo dài. Nó là việc mở rộng của tâm thức, không phải là co lại.

Ở Ấn Độ chúng ta đã gọi chân lí tối thượng là brahman. Từ "brahman" nghĩa là "người liên tục mở rộng" - mãi và mãi và mãi, và không biết tới chấm dứt. Chính từ này là hay, có ý nghĩa cực kì. Việc mở rộng tiếp diễn mãi này, sự bành trướng vô tận của cuộc sống, tình yêu, tâm thức, đây là điều Thượng đế là gì.

Thận trọng vào, bởi vì tôn giáo phủ định cuộc sống là rất rẻ, bạn có thể có được nó chỉ bằng việc chán. Nó rất rẻ bởi vì bạn có thể có được nó chỉ bằng việc là người thất bại, chỉ bằng việc không sáng tạo, chỉ bằng việc lười biếng, tuyệt vọng, buồn bã. Nó rất rẻ. Nhưng tôn giáo thực, tôn giáo đích thực, có giá lớn: bạn phải đánh mất bản thân bạn trong cuộc sống. Bạn phải trả giá. Nó được thu lấy, và nó được thu lấy theo cách gian nan. Người ta phải di chuyển qua cuộc sống, biết cái buồn của nó, hạnh phúc của nó, biết thất bại của nó, thành công của nó, biết ngày nắng và ngày mây, biết nghèo và giầu, biết yêu và biết ghét - chạm vào chính tảng đá đáy của cuộc sống, địa ngục, và soải cánh bay cao và chạm tới đỉnh cao nhất, cõi trời. Người ta phải di chuyển trong mọi phương hướng, trong mọi chiều hướng, không cái gì vẫn còn bị che phủ. Tôn giáo là việc khám phá, nó là việc làm lộ ra cuộc sống.

Và tất nhiên đau là một phần của nó. Đừng bao giờ nghĩ chỉ dưới dạng vui thú, bằng không chẳng mấy chốc bạn sẽ ra khỏi cuộc sống, ra khỏi tiếp xúc. Cuộc sống là cả đau đớn và hoan lạc. Thực ra sẽ tốt hơn để gọi nó là "đau đớn-hoan lạc"; ngay cả "và" cũng không tốt, bởi vì điều đó phân chia. Đau đớn-hoan lạc, địa ngục-cõi trời, đêm-ngày, mùa hè-mùa đông, Thượng đế-quỉ - cuộc sống là cơ hội cực kì của các đối lập cực. Sống nó, dũng cảm, mạo hiểm, đi vào trong nguy hiểm, và thế thì bạn sẽ đạt tới một loại hiểu biết tôn giáo khác toàn bộ, điều tới từ những kinh nghiệm đắng cay và ngọt ngào.

Người chỉ biết tới kinh nghiệm ngọt ngào và chưa bao giờ biết tới kinh nghiệm đắng cay không đủ là con người, vẫn nghèo không giầu. Người đã không biết tới tình yêu, cái đẹp của nó và cái khiếp sợ của nó, người đã không biết tới tình yêu, cực lạc của nó và đau đớn của nó, người đã không biết tới gặp gỡ và cả li dị, người đã không biết cái tới và cả cái ra đi, đã không biết gì mấy. Người đó đã sống theo người tốt và sẽ trở nên ốm yếu sớm hay muộn và sẽ ngán và chán.

Cuộc sống là thách thức vô cùng. Cho nên nếu bạn nói rằng "người ta phải chỉ sống những năm còn lại của cuộc đời," thế thì những năm còn lại này sẽ không là của cuộc sống. Bạn sẽ phải chết trước cái chết của bạn.

Tôi đã nghe, một người đàn bà đẹp lên tới Ngọc Môn. Ngay cả thánh Peter cũng cảm thấy chấn động. Người đàn bà này thực sự đẹp, ngay cả thánh Peter cũng không thể nhìn thẳng vào mắt cô ấy. Ông ấy bắt đầu nhìn vào hồ sơ, và ông ấy nói, "Cô đã ở đâu? Cô đã từng làm gì? Cô có phạm tội nào trên trái đất không?" Người đàn bà nói, "Không, không bao giờ." Thánh Peter không thể tin được điều đó. "Cô có lấy chồng không?"

Cô ấy nói, "Không, tôi chưa bao giờ quan tâm tới dục." "Cô đã từng ở với bất kì đàn ông nào không?" Cô áy nói, "Không, tôi là người đồng trinh."

Vân vân và vân vân. Thánh Peter nhìn vào các bản ghi, chúng toàn trống trơn. Cô ấy đã không phạm phải tội nào, nhưng làm sao bạn có thể làm cái gì đó đức hạnh nếu bạn không phạm phải tội nào? Ông ấy trở nên lo nghĩ.

Người đàn bà hỏi, "Có chuyện gì vậy? Tôi là người đàn bà đức hạnh mà."

Thánh Peter nói, "Cô đã sống theo khái niệm sai. Để thành thánh nhân, người ta phải trở thành tội nhân. Bản ghi hoàn toàn trống trơn. Bây giờ ta chỉ có một câu hỏi để hỏi: Cô đã ở đâu trong ba mươi năm này?" Cô ấy nói, "Ông ngụ ý gì?"

Thánh Peter nói, "Cô đã chết trong ba mươi năm rồi - cô đáng phải báo cáo sớm chứ! Cô đã không sống."

Cái gọi là thánh nhân của bạn sẽ phải đối diện với cùng điều này. Họ đã không sống - và điều đó tôi gọi là phi tôn giáo. Phủ nhận cơ hội mà Thượng đế đã trao cho bạn là phi tôn giáo. Không sống nó trong tính toàn bộ của nó là phi tôn giáo. Nếu Thượng đế đã làm ra bạn theo cách mà tội lỗi nảy sinh trong bạn, đừng lo nghĩ quá nhiều. Phải có ý nghĩa trong nó; nó phải là một phần của sự trưởng thành của bạn.

Câu chuyện Kinh Thánh là hay. Thượng đế nói với Adam, "Không ăn quả của cây tri thức." Ông ấy giở thủ đoạn với Adam. Đó là cách khiêu khích anh ta, chắc chắn. Bạn không thể tìm được cách nào tốt hơn để khiêu khích. Vườn của Thượng đế rất lớn. Bị bỏ ở đấy bản thân Adam chắc không phát hiện ra được cây này. Nghĩ mà xem. Vườn của Thượng đế là vô hạn tới mức Adam, bị bỏ lại theo mưu kế riêng của anh ta, chắc không có khả năng khám phá ra cây này. Thượng đế phải đã biết điều đó. Người Ki tô giáo không diễn giải nó theo cách đó, nhưng tôi biết Thượng đế giở thủ đoạn. Ông ấy đã lừa Adam.

Ngay lập tức ông ấy nói, "Nhớ lấy, không bao giờ ăn quả của cây này," cây này trở thành nỗi ám ảnh thường xuyên. Bây giờ Adam sẽ không có khả năng ngủ ngon, trong đêm anh ta sẽ mơ về cây này. Và khi Thượng đế đã nói vậy, phải có cái gì đó trong nó chứ. Và đích thân Thượng đế ăn từ cây đó! Điều này là không thể được. Điều này giống như người bố hút thuốc và cứ bảo đứa con, "Không bao giờ hút thuốc. Điều này rất xấu, và con sẽ khổ."

Tất nhiên Adam phải ăn nó thôi, nhưng Thượng đế là tội phạm. Ông ấy phải vậy vì ông ấy là nền tảng của tất cả. Cho nên nếu tội lỗi xảy ra ông ấy phải là tội nhân, nếu đức hạnh xảy ra ông ấy phải là nguyên nhân cho điều đó. Tất cả đều là của ông ấy. Ở chỗ sâu nhất, bạn bao giờ cũng thấy ông ấy ở đấy. Và ông ấy phải cười từ hồi đó.

Adam không thể hiểu được, chút ít tâm lí là được cần. Nó không phải là vấn đề tôn giáo, nó là vấn đề tâm lí. Và ngay cả thế thì Thượng đế cũng không ngồi yên và chờ đợi đâu, bởi vì có thể Adam rất nghe lời và có thể không ăn, cho nên ông ấy phải làm các dàn xếp khác - rắn. Thượng đế phải đã cảm thấy rằng Adam dường như là quá ngoan ngoãn, vâng lời, chàng trai tốt; cho nên ông ấy phải đem vào một cô gái, Eve, và con rắn. Con rắn khêu gợi Eve và Eve khêu gợi Adam. Bây giờ sự việc thành đơn giản. Adam có thể đổ trách nhiệm lên Eve, Eve có thể đổ trách nhiệm lên rắn. Và tất nhiên rắn không nói chúng không thể viết kinh thánh được và chúng không thể đổ trách nhiệm lên Thượng đế được. Nhưng trách nhiệm là của ông ấy.

Chỉ có một điều phi tôn giáo và đó là phủ nhận cuộc sống, phủ nhận tình yêu. Và chỉ có một tôn giáo: chấp nhận nó trong tính toàn bộ của nó và đi vào trong nó không sợ hãi. Cho nên thái độ này là có hại.

"Làm sao? Tại sao? Để làm gì? - chẳng cái gì là rõ ràng." Nhưng tại sao nó phải là rõ ràng? Tại sao ngay chỗ đầu tiên bạn muốn nó là rõ ràng? Và nếu nó là tuyệt đối rõ ràng, toàn thể vấn đề sẽ bị mất, toàn thể trò chơi sẽ bị mất. Nếu mọi thứ là tuyệt đối rõ ràng, thế thì không có phương án nào. Thế thì bạn không thể đi lạc lối được. Thế thì bạn bao giờ cũng làm điều đúng, nếu mọi thứ là tuyệt đối rõ ràng. Thế thì bạn không thể loạng choạng được, thế thì bạn không thể đi vào bóng tối và đi xa khỏi Thượng đế được.

Nhưng ngài muốn bạn đi xa bởi vì chỉ khi bạn đã đi rất, rất xa thì khát khao mới nảy sinh để quay về nhà.

Thực ra bây giờ tâm lí học hiện đại nói đích xác điều này: rằng mọi đứa trẻ đều phải đi xa khỏi người mẹ. Đầu tiên đứa trẻ ở trong bụng mẹ, thế rồi một ngày nào đó nó phải ra khỏi bụng mẹ. Đó là bắt đầu của việc đi xa khỏi người mẹ. Bây giờ nó không còn là một phần của người mẹ. Thế rồi dây rốn bị cắt, nó bắt đầu vận hành một cách độc lập. Nhưng dầu vậy nó vẫn bám lấy mẹ, lấy bầu vú, bởi vì mẹ là toàn thể con người nó, mặc dầu ở ngoài bụng mẹ, nhưng dầu vậy nó sẽ vẫn cứ bám lấy mẹ, nó sẽ vẫn còn trong bầu không khí của người mẹ. Nhưng thế rồi điều đó nữa cũng phải ra đi. Đứa trẻ lớn lên. Một ngày nào đó sữa hết, vú bị lấy đi, và người mẹ buộc đứa con trở nên độc lập hơn. Bây giờ nó phải chọn thức ăn riêng của nó và nó phải nhai thức ăn của nó. Thế rồi vẫn còn thêm nữa - nó phải đi tới trường hay nhà cho ăn. Thế thì ngày càng xa, nó đi ngày càng xa. Thế rồi một ngày nào đó nó rơi vào trong tình yêu với người đàn bà, đó là bước cuối cùng.

Đó là lí do tại sao người mẹ không bao giờ có thể tha thứ được cho con dâu. Không thể được, bởi vì họ là cọng rơm cuối cùng - họ đã lấy đi đứa con trai hoàn toàn.

Bây giờ con trai đã trở thành hoàn toàn độc lập. Anh ta có gia đình riêng của mình, anh ta bắt đầu đơn vị riêng của mình. Bây giờ anh ta không còn bị gắn với người mẹ.

Đích xác cùng điều đó xảy ra trong thế giới của tâm thức. Con người phải đi xa khỏi người mẹ. Và Thượng đế còn nhiều hơn là người mẹ, nhiều hơn là người bố, nhớ lấy. Con người được sinh ra từ bụng mẹ của Thượng đế, thế thì ngài chăm sóc.

Nhìn mà xem. Ngài đang chăm sóc nhiều tới cây cối, chăm sóc nhiều tới con vật, chăm sóc nhiều tới chim chóc - đó là bụng mẹ. Những kẻ này ở bên trong bụng mẹ. Ngài không chăm sóc thế tới con người, con người phải trở nên độc lập. Bạn không quan sát rằng con người được sinh ra là con vật bất lực nhất trên thế giới đó sao? Bởi vì Thượng đế lấy đi sự giúp đỡ của ngài, rút bản thân ngài ra. Cây tồn tại trong bụng mẹ của ngài, chim tồn tại trong bụng mẹ của ngài, con vật tồn tại trong bụng mẹ của ngài. Chúng có trước khi có con người.

Đó là toàn thể lí thuyết về tái sinh, về tiến hoá. Ở phương Đông chúng ta nói rằng mọi người đều đã trải qua mọi giai đoạn này. Có thời bạn đã là sư tử, có thời bạn đã là chó, có thời bạn đã là cây, và có thời bạn đã là tảng đá nữa. Thế rồi bạn trở thành người. "Người" nghĩa là bạn bắt nguồn từ bụng mẹ. Vườn Eden là bụng mẹ của Thượng đế.

Adam bị "đuổi." Hmm?... từ "đuổi" là không hay. Nếu chúng ta ở phương Đông mà viết chuyện của Kinh Thánh, chúng ta chắc đã viết, "Thượng đế phái con người đi xa hơn khỏi bản thân ngài - để trưởng thành." Bởi vì khó mà trưởng thành nếu bạn liên tục cứ treo quanh mẹ bạn. Nếu bạn liên tục sống bằng sữa mẹ, sẽ không thể nào trưởng thành được. Bạn sẽ vẫn còn là trẻ con.

Và bạn phải rơi vào tình yêu với người đàn bà nào đó, nhiều tới mức nếu người đàn bà nói, "Giết mẹ anh đi," bạn sẽ bắt đầu nghĩ tới việc giết mẹ bạn. Đó là cách Eve đã thuyết phục Adam, "Ăn quả này đi." Ý nghĩa của câu chuyện này là gì? Ý nghĩa là Adam đã chọn lời khuyên của Eve ngược với mệnh lệnh của Thượng đế. Đơn giản. Anh ta nói, "Được rồi, vứt cái lão già đó đi. Không lo." Anh ta đã chọn lời khuyên của Eve ngu xuẩn.

Và tất nhiên đàn bà không rất hợp lí đâu, họ sống theo linh cảm. Cô ấy đã được khuyên - bởi rắn. Hmm?... nhìn vào cái ngớ ngẩn của nó - chỉ là linh cảm. Nhưng khi vợ nài nỉ, chồng phải theo thôi.

Adam được cho vào trong thế giới, không bị đuổi. Làm sao Thượng đế có thể đuổi được người nào? Không thể được, từ bi sẽ không cho phép điều đó. Và đây là một phần của trưởng thành của bạn rằng bạn phải phạm sai lầm, bởi vì chỉ thế thì dần dần bạn sẽ trở nên nhận biết, tỉnh táo. Và với nhận biết riêng của bạn, sai lầm sẽ bắt đầu mất đi. Bạn sẽ trở về nhà. Và bạn bao giờ cũng sẽ tìm thấy Thượng đế sẵn sàng đón chào bạn.

Thượng đế là cội nguồn của bạn, và là cội nguồn của mọi điều xảy ra cho bạn.

Đừng hỏi, "Làm sao? Tại sao? Để làm gì? - chẳng cái gì là rõ ràng." Vâng, nó phải là cách đó. Nếu mọi thứ là rõ ràng, không có nhu cầu để trưởng thành. Bởi vì chẳng cái gì rõ ràng, bạn phải trưởng thành trong nhận biết, để cho mọi sự trở thành rõ ràng.

Mulla Nasruddin ở trong bệnh viện, anh ta có trục trặc ở mắt. Sau một tuần bác sĩ hỏi anh ta, "Thuốc có giúp cho anh không, Nasruddin?"

Anh ta nói, "Chắc chắn có. Tôi có thể thấy rõ ràng, còn rõ ràng hơn. Chẳng hạn, cô y tá trở nên ngày càng xấu hơn mọi ngày."

Khi bạn có thể thấy rõ ràng, tất nhiên cô ý tá trở nên ngày một xấu hơn. Khi bạn không thể thấy một cách rõ ràng, mọi đàn bà đều đẹp.

Nếu mọi thứ là rõ ràng, thế thì sẽ không cần làm cho mắt bạn thành rõ ràng. Toàn thể sự việc là điều này, toàn thể trò chơi là điều này: mọi sự là không rõ ràng. Cho nên bạn phải đem nhiều trong trẻo hơn vào cho tâm trí bạn để cho bạn có thể chọn con đường của bạn. Mọi sự là trong hỗn độn. Bạn phải đem nhận biết vào bên trong bạn để cho bạn có thể chọn và di chuyển đúng trong hỗn độn. Hỗn độn có đó khá lớn, nó được ngụ ý có đó. Không phải vì quỉ mà hỗn độn có đó, nó là vì Thượng đế đấy.

Điều đó giống như trò chơi lắp hình. Hmm?... nếu mọi thứ rõ ràng thế thì phỏng có ích gì cho trò chơi này? Bạn cho trẻ nhỏ trò chơi sắp hình, bạn trộn lẫn mọi phần, bạn làm lẫn lộn đứa trẻ và thế rồi bạn bảo nó, "Bây giờ con làm ra nó đi." Làm ra nó, đứa trẻ thực sự trở nên tỉnh táo hơn, bị cuốn hút, suy tư, ngẫm nghĩ. Nếu bạn cho nó câu đố đã được giải rồi, phỏng có ích gì mà cho nó câu đố đó?

Thế giới là trò chơi xếp hình và Thượng đế liên tục trộn lẫn và làm lẫn lộn nó.

Đó là điều tôi đang làm ở đây với bạn. Bằng cách nào đó bạn cố gỡ trò chơi sắp hình của bạn, tôi lại làm cái gì đó và trộn lẫn bạn và làm lẫn lộn bạn. Bởi vì bạn càng phải làm việc trên câu đó, bạn sẽ càng trở nên nhận biết hơn. Bạn sẽ muốn tôi cho bạn bản câu hỏi nào đó, như người Ki tô giáo cho các tín đồ của họ. Vài người tới tôi - họ là những người ngu - họ nói, "Khó lắm, Osho ơi, tìm ra từ sách của thầy điều thầy muốn. Cứ làm cuốn sách nhỏ như Sách Đỏ của Mao Trạch Đông ấy, chỉ cuốn sổ tay nhỏ thôi, mà có thể để vào túi được - và điều đó nói đích xác điều thầy muốn, tóm lại là vậy."

Tôi không định cho bạn Sách Đỏ, bởi vì thế thì vấn đề là gì? Bạn thích nó, vậy là được kết thúc. Không có nhu cầu về bất kì nhận biết nào. Bạn chỉ nhìn vào trong Sách Đỏ và mọi thứ là rõ ràng. Mọi Sách Đỏ đều đáng đem đi thiêu. Bất kì cái gì giải quyết cho câu đố cuộc đời của bạn đều là kẻ thù của bạn bởi vì câu đố được giải, bạn sẽ rơi tõm vào vô thức. Câu đố phải được làm cho phức tạp hơn. Đó là lí do tại sao nếu Lão Tử không thể làm được, tôi đem Patanjali vào. Nếu Patanjali không thể làm được, tôi đem Phật vào. Nếu ông ấy thất bại, Jesus, Mahavira. Và thế thì tôi tìm ra người - Tilopa, Naropa - không ai đã bận tâm nhiều về họ. Và tôi sẽ cứ thách đố bạn.

Nếu ở giữa lẫn lộn này bạn trở nên sáng tỏ, không phải là mọi thứ quanh bạn... Sáng tỏ phải là cái bên trong. Có hai kiểu sáng tỏ. Một kiểu chỉ ở trong thu xếp mọi thứ quanh bạn - đồ đạc được thu xếp bởi người trang trí nội thất, mọi thứ đều ở trong chỗ của nó - nhưng thế thì bạn không sáng tỏ. Mọi thứ đều có tính hệ thống và chúng lấy chính cơ hội này để sáng tỏ từ bàn tay bạn. Thế rồi có sáng tỏ khác - mọi sự vẫn còn như chúng vậy, nhưng bạn đạt tới sự mãnh liệt của nhận biết. Bạn trở nên ngày một tỉnh táo hơn. Bạn nhìn vào mọi sự sâu sắc, bạn bắt đầu thấy sáng tỏ hơn. Mọi sự vẫn là vậy, nhưng bạn là khác. Thay đổi đã xảy ra cho bạn, không trong thế giới.

Và đó là khác biệt giữa người cộng sản, người xã hội chủ nghĩa, chính khách và người tôn giáo. Tất cả họ đều đang phân loại trong thế giới - Marx, Mao, Stalin. Tất cả họ đều cố gắng sửa thế giới, trò chơi này, cho nên bạn không cần lo nghĩ. Họ đang nhai thức ăn cho bạn và họ đang cố làm cho bạn thành trẻ mới đẻ để cho bạn có thể sống theo bầu vú của quốc gia - và mọi thứ đều được làm sáng tỏ bởi chính phủ, mọi thứ đều được quốc gia hoá, và mọi thứ được đặt vào đúng chỗ của nó. Cho nên bạn đơn giản đi mà không lo nghĩ gì về phần bạn.

Tôi không thiên về bất kì kiểu hệ thống hoá nào trong thế giới bên ngoài. Thế giới bên ngoài phải vẫn còn là hỗn độn đẹp để cho bạn phải vật lộn cho nhận biết bên trong. Tôi hi vọng bạn có thể thấy ra vấn đề. Nếu bạn đang đi trong đêm tối một mình, bạn đi tỉnh táo hơn, thậm trọng hơn. Nếu bạn đi trên siêu xa lộ trong ánh sáng ban ngày, tất nhiên không cần nhận biết và tỉnh táo.

Bạn đã bao giờ ở trong ngôi nhà bị ma ám trong đêm, một mình chưa? Bạn sẽ không thể ngủ được. Chỉ một tiếng động nhỏ - một chiếc lá úa rụng từ cây trong sân - và bạn sẽ nhổm lên. Một con mèo vồ chuột và bạn sẽ nhổm lên. Chỉ làn gió thoảng thổi qua và bạn đang đứng với ngọn đuốc trong tay.

Tôi đã nghe nói về một người nhận thách thức và ở trong một ngôi nhà ma ám. Đúng vào lúc anh ta sắp đi ngủ, vẫn còn trên giường, anh ta hỏi người phục vụ, người đã mang sữa tới cho anh ta, "Nói cho tôi một điều. Có cái gì ngoại lệ đã xảy ra ở đây trong vài năm qua không?" Người này nói, "Trong hai mươi năm thì không."

Người này cảm thấy nhẹ bớt - hai mươi năm trước, cái gì đó đã xảy ra. Thế rồi người phục vụ đi về. Anh ta nói, "Đợi đã. Nói cho tôi, điều gì đã xảy ra hai mươi năm trước?"

Người phục vụ nói, "Hai mươi năm trước, một điều rất ngoại lệ đã xảy ra. Một người đàn ông ở trong cùng chiếc giường ông đang nằm - và sáng hôm sau ông ấy đi xuống ăn sáng. Chưa bao giờ điều đó lại xảy ra, và chưa bao giờ trước đây. Chúng tôi thậm chí không đợi ông ấy, nhưng ông ấy đã đi xuống cầu thang."

Bây giờ bạn có thể nghĩ người này vẫn còn không tỉnh táo được không? Bạn có thể nghĩ về người này rơi vào giấc ngủ được không? Ngay cả thuốc ngủ cũng chẳng ích gì. Cho dù bạn có cho anh ta thuốc mê morphine cũng không có tác dụng. Nhận biết của anh ta sẽ trở thành điều rất kết tinh.

Phật thường phái đệ tử của ông ấy tới nghĩa địa, ở đó qua đêm - chỉ để trở nên nhận biết hơn. Bởi vì khi bạn một mình ở nghĩa địa, bạn không thể ngủ được. Thực ra không có nhu cầu làm nỗ lực nào để nhận biết. Nhận biết tới dễ dàng. Nó thực sự là đẹp; đôi khi bạn nên thử nó.

Sáng tỏ phải tới với bạn trong phẩm chất bên trong của tâm thức bạn. "Làm sao? Tại sao? Để làm gì? - chẳng cái gì rõ ràng." Tuyệt đối hay. Đó là cách nó phải vậy.

Và để tôi kể cho bạn một điều nữa, cuộc sống tồn tại cho bản thân nó. Nó không có không giá trị bản chất cho nó; nó là bản chất. Đừng bao giờ hỏi mục đích của cuộc sống, bởi vì bạn hỏi câu hỏi sai, bạn hỏi câu hỏi không liên quan. Cuộc sống là điều tối thượng, bên ngoài nó không có gì. Cuộc sống sống cho bản thân nó. Hoa hồng là hoa hồng là hoa hồng - cuộc sống sống cho nhiều cuộc sống hơn, nhiều cuộc sống sống cho lại càng nhiều cuộc sống hơn nữa. Nhưng không có giá trị nào không thực chất, bạn không thể trả lời tại sao.

Và bạn có thể thấy ra vấn đề: nếu bạn có thể trả lời "tại sao" thế thì lần nữa câu hỏi sẽ nảy sinh. Nếu bạn nói, "Cuộc sống tồn tại cho Thượng đế" - thế thì tại sao Thượng đế tồn tại? Sự hiện hữu của ông ấy có mục đích gì? Và khi nào việc hỏi phải dừng ở đâu đó, tại sao bắt đầu nó ở ngay chỗ đầu tiên? Bạn nói, "Thượng đế tạo ra cuộc sống"? - thế thì ai tạo ra Thượng đế? Không, tôi không nói điều đó. Tôi nói Thượng đế là cuộc sống. Ngài đã không tạo ra cuộc sống, ngài là cuộc sống.

Cho nên nếu bạn là người vô thần thì không có vấn đề nào với tôi. Hmm?... bạn có thể bỏ từ "Thượng đế." Nó chỉ là vấn đề ngôn ngữ. Nếu bạn thích từ "Thượng đế," tốt. Nếu bạn không thích, rất tốt. "Cuộc sống" sẽ làm. Bởi vì tôi không lo nghĩ về từ. Tôi không tranh cãi về từ. Ai bận tâm về điều bạn gọi là chân lí tối thượng đó? Cuộc sống, Thượng đế, Allah, Ram, Krishna - hay bất kì cái gì chợt thấy với tưởng tượng của bạn - Jehovah, Đạo; tất cả những cái này toàn là từ, chỉ ra cái gì đó tinh tế tới mức không thể nào diễn đạt được nó.

Nhưng nếu bạn hỏi tôi, "cuộc sống" dường như là rất, rất hay. Với "Thượng đế" bằng cách nào đó bạn cảm thấy mùi của nhà thờ - và nó là mùi hôi, nó không thơm. Với "cuộc sống" đột nhiên hoa, cây, chim... Bạn có bao giờ quan sát phản ứng, đáp ứng trong tâm trí bạn không? Tôi nói "Thượng đế" - nhà thờ nảy sinh, những thứ nhân tạo - linh mục, giáo hoàng. Tất nhiên rất sân khấu, nhưng có chút ít lố bịch nữa - trong bộ áo thụng khoa trương, dài, mũ miện, đạo đức giả. Tôi nói "cuộc sống" - không nhà thờ nào nảy sinh trong tâm thức bạn, không đền chùa nào. Sông chảy, hoa nở, chim hót, mặt trời chiếu sáng, trẻ con cười và chạy, mọi người làm tình, trời, đất. "Cuộc sống" thực sự là đẹp hơn, ít bị biến chất. Nó đã không bị rơi vào trong tay của tu sĩ, họ đã không có khả năng làm biến chất và phá huỷ cái đẹp của nó. Họ đã không có khả năng cắt nó thành hình dáng - nó vẫn chưa bị may đo. Cuộc sống vẫn còn hoang sơ.

Nhưng tôi bảo bạn, đó là điều Thượng đế là gì: hoang sơ tuyệt đối.

Đừng bao giờ hỏi tại sao có cuộc sống, bởi vì ai sẽ trả lời? Không có ai khác hơn cuộc sống.

Và đừng nghĩ rằng bạn phải sống chỉ khi có mục đích, bằng không làm sao bạn có thể sống được. Hoa nở, chúng không biết "tại sao" nào. Và chúng nở hoa đẹp. Và tôi không thể quan niệm được thế nào nếu chúng được dạy, "Có mục đích trong việc nở hoa của các bạn," chúng sẽ nở hoa tốt hơn; tôi không thể thấy được điều đó. Chúng sẽ chỉ nở hoa theo cùng cách. Chúng đã từng làm điều tốt nhất của chúng. Bạn có thể nghĩ con chim cúc cu sẽ hót hay hơn không nếu chúng được bảo mục đích của việc hót là gì?

Tôi bao giờ cũng nghĩ rằng con vật phải cười con người. Phải có nhiều chuyện cười về con người phổ biến trong các con vật. Con người phải là hiện tượng rất buồn cười, kì lạ trên trái đất.

Hoa liên tục nở - chả cần mục đích nào để nở hoa - nhưng bạn cần mục đích. Bạn có thể yêu ai đó, nhưng mục đích là gì? Yêu cần mục đích gì không? Thế thì bạn sẽ bỏ lỡ toàn thể sự việc. Có những người yêu với chủ định.

Cuộc sống không phải là kinh tế. Nó có giá trị bản chất. Và một khi bạn hiểu điều này, một chuyển hoá lớn, mênh mông xảy ra cho bạn. Thế thì bạn đơn giản thở và việc thở là đẹp thế, an bình thế, duyên dáng thế. Thế thì từng khoảnh khắc trở thành nghĩa riêng của nó, nghĩa là không đi ra. Thế thì bạn sống khoảnh khắc này cho bản thân nó. Bạn hát bởi vì bạn thích hát. Bạn múa bởi vì múa là đẹp thế. Bạn yêu bởi vì chẳng có gì giống như yêu. Nếu bạn hỏi mục đích, thế thì bạn có tâm trí mãi dâm. Người mãi dâm có thể yêu, nhưng có mục đích trong nó.

Những người bao giờ cũng hỏi, “Mục đích của cuộc sống là gì?" đều có tâm trí của kẻ mãi dâm. Họ không thể chấp nhận được cuộc sống như nó vậy. Họ cần cái gì đó để làm cho nó có nghĩa.

Cố hiểu: từng khoảnh khắc là đủ lên bản thân nó, và từng hành động là toàn bộ lên bản thân nó, và bất kì cái gì bạn làm, bản thân việc làm có sự vĩ đại. Không cái gì khác được cần.

Và thế thì đột nhiên bạn trở nên tự do. Bởi vì một người hướng theo mục đích không bao giờ có thể được tự do. Mục đích bao giờ cũng ở trong tương lai. Bạn sống hôm nay vì cái gì đó mà sẽ xảy ra ngày mai. Ai biết? Bạn có thể chết. Thế thì bạn sẽ sống cuộc sống không được hoàn thành, và ngày mai lần nữa bạn sẽ sống cho ngày mai tương lai vì mỗi ngày mai tới như hôm nay và bạn đã học cách thức sai, về hi sinh hôm nay cho ngày mai.

Nếu bạn đã trở nên nghiện với câu hỏi về mục đích, bạn sẽ liên tục hỏi - bất kì điều gì xảy ra bạn sẽ hỏi, “Mục đích của nó là gì?" Mọi người tới tôi và họ nói, "Thầy bảo chúng tôi thiền, nhưng mục đích của nó là gì?" Mục đích gì được cần tới để thiền? Thiền im lặng thế, tràn ngập với phúc lạc thế, không mục đích nào được cần cả. Nó không phải là phương tiện cho cái gì đó khác. Nó là mục đích lên chính nó.

"Do đó điều tôi ăn, điều tôi làm, điều đang xảy ra khắp xung quanh - chẳng cái gì dường như làm tôi bận tâm." Bạn đang trở nên không nhạy cảm và đờ đẫn. Đừng nghĩ đây là tôn giáo. Đây là tự tử chậm thôi. Bạn đang đầu độc bản thể bạn. Trở nên tỉnh táo hơn đi, trở nên nhận biết hơn, trở nên nhạy cảm hơn. Bởi vì nếu bạn không nhạy cảm, cuộc sống sẽ liên tục đi qua bên cạnh bạn và bạn sẽ không có khả năng sống nó. Bạn sẽ vẫn còn không được động chạm tới. Cuộc sống sẽ cứ mưa rào lên bạn, và bạn sẽ vẫn còn đóng, bạn sẽ không mở cho nó. Thượng đế sẽ liên tục cho bạn, nhưng bạn sẽ không nhận. Trở nên nhạy cảm hơn, đáp ứng hơn đi. Giống như dây đàn veena. Hmm?... ai đó chỉ chạm vào nó, và cái gì đáp ứng lại. Dây là sống động. Đừng chùng, bằng không sẽ không có đáp ứng. Tất nhiên đừng quá căng, bằng không bạn sẽ bị đứt dây.

Đây là toàn thể nghệ thuật của tôn giáo: cách được cân bằng, cách không trở thành bị thiên lệch. Dây đàn veena phải vẫn còn trong thế cân bằng hoàn hảo, trong thanh thản hoàn hảo, trong cân bằng hoàn hảo - không thế này không thế nọ - chỉ ở giữa, đích xác ở giữa. Bạn chạm vào nó - bạn thậm chí không chạm tới nó - và nó đáp ứng.

Họ nói rằng nếu đàn veena đã được lên dây đúng, đúng theo thầy, và bạn để đàn vào góc phòng rồi bạn chơi chiếc đàn veena khác, chiếc veena ở góc nhà sẽ bắt đầu đáp ứng với âm nhạc của chiếc veena kia. Nó đáp ứng bởi vì việc đập rộn ràng, rung động, dao động đạt tới cả nó nữa. Khi chiếc veena này bắt đầu rung động hay cực kì, nó đạt tới, nó rót đầy cả căn phòng; và cây đàn veena kia đang đợi ở đó, hoàn toàn sẵn sàng - không quá chùng không quá căng - chỉ ở giữa; ngay lập tức những rung động tinh tế đó chạm vào nó, thậm chí không có việc chạm vào bởi tay con người, nó bắt đầu đáp ứng, nó trở thành sống động. Đó là cách thức sống.

Thiền chỉ làm cho bạn được cân bằng, ở giữa, yên tĩnh, im lặng, hạnh phúc; cho nên khi cuộc sống tới bạn... Và nó đang tới mọi khoảnh khắc. Hàng triệu thứ là món quà của nó, bạn cứ bỏ lỡ chúng bởi vì bạn không sẵn sàng. Bạn giống như người điếc, ngồi đấy và ai đó chơi đàn veena. Bạn cứ bỏ lỡ nó.

Tôi đã nghe nói về một nhạc sĩ vĩ đại, người này đã nghe nói về Tansen, một nhạc sĩ vĩ đại khác, rằng khi Tansen chơi trên chiếc veena của mình, con vật sẽ tụ tập lại để nghe ông ấy. Ông này muốn biết sự kiện về điều đó. Ông này đi tới khu rừng, và bắt đầu chơi chiếc đàn veena của mình; dần dần, các con vật bắt đầu tới. Một đám đông lớn tụ tập lại - voi, ngựa vằn, hổ, báo, cáo, sói - đủ loại con vật, từ nhỏ tới lớn, và chúng bị say mê, bị thôi miên. Và thế rồi đột nhiên một con cá sấu tới và nhảy lên nhạc sĩ và nuốt luôn ông ấy trong một cú đớp. Mọi con vật đều rất giận, chúng nói "Điều vô nghĩa này là gì vậy?" Con cá sâu khum tai và nói, "Cái gì? Các ông đang nói gì?"

Cá sấu điếc. Đừng điếc, đừng mù. Sống động, đáp ứng đi.

Thượng đế đang gõ cửa nhà bạn mọi khoảnh khắc. Nếu bạn trở nên không nhạy cảm bạn sẽ không nghe thấy tiếng gõ cửa. Jesus nói, "Gõ cửa, và cửa sẽ được mở cho ông." Tôi nói với bạn không cần bạn gõ cửa đâu - Thượng đế đang gõ cửa đấy. Lắng nghe đi. Thực ra Thượng đế đang tìm bạn từ mọi nơi. Việc tìm không phải là một phía, rằng chỉ bạn mới đang tìm, ngài cũng đang tìm bạn. Nhưng bạn phải trở thành sẵn có. Và điều này không phải là cách để trở thành sẵn có.

" Từ chính thời thơ ấu của tôi, bất kì khi nào tôi thấy một xác chết, bao giờ ý nghĩ này cũng loé lên cho tôi rằng nếu chết tới thế thì nghĩa là gì trong việc sống." Đó là lí do tại sao có cảm giác chán trong việc sống - bởi vì cái chết đang tới. Nếu như không có chết và bạn sẽ ở đây mãi mãi, mãi mãi và mãi mãi, nghĩ xem điều gì sẽ xảy ra. Bạn sẽ chán tới chết. Bạn sẽ bắt đầu cầu nguyện cho chết.

Có câu chuyện hay về Alexander Đại đế. Khi ông ấy tới Ấn Độ, ông ấy đã tới vì nhiều lí do - để chinh phục Ấn Độ, để gặp các hiền nhân của Ấn Độ, và để tìm cái giếng nào đó mà ông ấy đã nghe nói rằng nếu bạn uống nước của nó, bạn trở thành bất tử. Tôi không biết câu chuyện này đúng tới đâu, tôi không thể xác minh nó được, nhưng nó hay. Và một chuyện phải hay để mà đúng, không có chân lí khác ngoại trừ cái đẹp. Ông ấy đã du hành và ông ấy đã hỏi nhiều người trí huệ, và chung cuộc ông ấy đã tìm ra chiếc giếng này. Nhưng ông ấy ngạc nhiên bởi vì những người hướng dẫn ông ấy không mấy quan tâm tới nó. Đó là cái gì đó không thể tin được. Và người cuối cùng, người đưa ông ấy đích xác tới cái giếng, thậm chí không quan tâm tới việc đợi ở đó.

Alexander hỏi, "Ông không quan tâm tới cuộc sống vĩnh hằng à? Ông không muốn bất tử sao?"

Người này cười, anh ta nói, "Tôi đã biết nhiều về cuộc sống. Ham muốn này nảy sinh trong tâm trí trẻ con. Nhưng cứ hoàn thành nó đi."

Có một chiếc cầu thang đi xuống giếng. Ông ấy đi vào bên trong. Ông ấy vừa định uống nước thì một con quạ đang đậu ở đó nói, "Khoan đã! Nghe một phút đã. Đừng làm điều ngu xuẩn đó. Tôi đã làm nó. Bây giờ tôi khổ bởi vì tôi không thể chết được. Tôi đã sống nhiều nghìn năm rồi. Bây giờ lời cầu nguyện duy nhất trong tim tôi là: Trời ơi, giúp tôi chết đi. Và tôi đã từng đi tìm những người trí huệ và hỏi họ, ‘Có cái giếng nào mà có thể hoạt động như liều thuốc giải cho cái ngu xuẩn này không?' Tôi là con quạ ngu ngốc, cho nên tôi đã phạm phải điều này. Xin ông nghĩ lại đi: ông sẽ không bao giờ có khả năng chết được đâu."

Tương truyền Alexander nghĩ mãi và trốn ngay khỏi cái giếng đó bởi vì có mọi khả năng rằng ông ấy có thể bị cám dỗ. Ông ấy đã không uống.

Nghĩ xem nếu không có cái chết. Sống sẽ mất mát nhiều. Không có cực, mọi thứ trở thành đờ đẫn, vô vọng. Cứ dường như chỉ có ngày và không có đêm để nghỉ - và ngày, và ngày, và ngày... và nhiệt nóng bức, và không đâu để trốn, không đâu để tan biến trong bóng tối, không đâu để quên bản thân người ta trong quên lãng. Điều đó sẽ là khó, nó sẽ rất gian nan, và lạc lõng. Nghỉ ngơi được cần. Chết là nghỉ ngơi.

Cho nên nếu bạn đã thấy các xác chết được đem ra nghĩa địa hay đưa ra chỗ hoả táng, bạn đã không thấy được mấy đâu. Và nếu bạn nghĩ rằng bây giờ sống là vô nghĩa, thế thì bạn đã bỏ lỡ vấn đề rồi. Nhìn xác chết, nhớ lấy, cái chết đang tới. Dùng cơ hội này để sống động mạnh mẽ nhất có thể. Thế thì có nghỉ ngơi. Kiếm lấy nghỉ ngơi!

Và đây là một trong những điều tôi muốn nói với bạn: nếu bạn không sống tốt, bạn sẽ không chết tốt. Cái chết của bạn cũng sẽ chỉ đờ đẫn. Nó sẽ không có ngọn lửa nào trong nó, nó sẽ không đẹp. Nếu bạn sống mãnh liệt, bạn chết mãnh liệt. Nếu bạn sống hạnh phúc, bạn chết hạnh phúc. Mùi vị của cuộc sống của bạn được mang tới đỉnh bởi cái chết của bạn. Cái chết là tột bực, cực đỉnh. Nếu bạn đã từng hát bài ca hay, thế thì cái chết là cực đỉnh, đỉnh cao nhất.

Chết không chống lại sống. Chết là nền tảng. Nó làm cho sống giầu có hơn. Nó làm cho sống thành sống động hơn. Nó cho tương phản.

"Từ chính thời thơ ấu của tôi, bất kì khi nào tôi thấy một xác chết, bao giờ ý nghĩ này cũng loé lên cho tôi rằng nếu chết tới thế thì nghĩa là gì trong việc sống. Từ chính những ngày đó của thời thơ ấu của tôi, một loại không quan tâm đã bao quanh toàn thể hình mẫu cuộc đời của tôi, và có lẽ điều đó có thể là lí do tại sao tôi đã quan tâm vào tôn giáo và có thể đạt tới thầy." Có thể. Điều đó có thể là lí do tại sao bạn có thể đạt tới tôi, nhưng bây giờ điều đó sẽ là lí do bạn sẽ không có khả năng hiểu tôi. Nó đã mang bạn tới cánh cửa của tôi, nhưng nó sẽ không mang bạn tới trái tim tôi.

Bây giờ xin bỏ cái đó đi, bởi vì ở đây tôi đang dạy cuộc sống. Tất nhiên tôi dạy cái chết nữa, nhưng cái chết của tôi là chân lí đẹp và cuộc sống của bạn là sự kiện xấu. Tôi dạy bạn thuât giả kim: cách biến đổi ngay cả chết thành kinh nghiệm đẹp. Tất nhiên sống sẽ trở thành đẹp hơn khi ngay cả chết cũng đã trở thành đẹp. Cách chuyển hoá kim loại cơ sở hơn thành vàng, đó là điều tôi đang dạy ở đây.

Có thể bạn đã tới đây bởi vì những ý tưởng này của bạn, nhưng bây giờ vứt chúng đi, bằng không chúng sẽ là rào chắn giữa tôi và bạn.

Câu hỏi 2

Osho thân mến ơi, thầy có thực chỉ là người đã được chứng ngộ không?

Chỉ là cách nói vòng khác: thượng đế đã bị lạc và đã tìm thấy bản thân mình lần nữa; thượng đế đã nghỉ ngơi và ngủ say và mơ về việc là người và bây giờ thức dậy. Và cùng điều đó là đúng về bạn. Các bạn không chỉ là người. Các bạn là các thượng đế - đang mơ rằng các bạn là người. Không phải là người phải trở thành Thượng đế đâu. Vấn đề chỉ là các thượng đế phải trở nên thức tỉnh chút ít; thế thì giấc mơ về "người" biến mất.

Đây là khác biệt giữa thái độ phương Đông và phương Tây. Phương Tây cố gắng giải thích cái cao nhất bằng cái thấp nhất. Nếu bạn đạt tới samadhi - chẳng hạn, Ramakrishna đạt tới samadhi, bị mất hút trong cái vô hạn - hỏi Freud mà xem. Ông ấy sẽ nói đây là một loại dục bị kìm nén. Samadhi được giải thích bằng dục. Hỏi tôi về dục, và tôi sẽ nói đây là thoáng nhìn đầu tiên về samadhi.

Cái cao nhất không bị thu lại thành cái thấp nhất. Cái thấp nhất phải được nâng lên tới cái cao nhất.

Hỏi Marx và ông ấy sẽ nói tâm thức không là gì ngoài sản phẩm phụ của vật chất. Hỏi tôi, tôi sẽ nói vật chất không là gì ngoài ảo tưởng của tâm thức.

Ở phương Đông chúng ta đã cố gắng giải thích bùn, bùn bẩn, bằng hoa sen. Ở phương Tây bạn đã cố gắng giải thích hoa sen bằng bùn bẩn mà nó mọc ra. Và điều đó tạo ra khác biệt lớn. Khi bạn cố gắng giải thích hoa sen bằng bùn bẩn mà nó mọc ra, hoa sen biến mất, chỉ bùn bẩn còn trong tay bạn. Mọi cái đẹp, mọi cái vĩ đại, mọi chân lí biến mất; chỉ cái bẩn trong tay bạn. Mọi thứ đều có thể bị thu về cái thấp nhất bởi vì cái cao nhất và cái thấp nhất được nối với nhau. Bậc thang cao nhất của chiếc thang được nối với bậc thấp nhất của chiếc thang, cho nên không cái gì dường như sai trong nó, nhưng có nhiều điều quan trọng cần được hiểu.

Nếu bạn giải thích bùn bẩn bằng hoa sen và bạn nói, "Khi hoa sen đã mọc ra từ bùn bẩn này, ngay cả bùn bẩn này cũng không thực sự là bùn bẩn đâu, bằng không làm sao hoa sen có thể nảy sinh ra từ nó được? Hoa sen ẩn trong nó đấy. Chúng ta có thể không có khả năng thấy hoa sen trong nó - đó là giới hạn của chúng ta" - nếu bạn giải thích bùn bẩn bằng hoa sen, bùn bẩn biến mất: tay bạn đầy hoa sen.

Bây giờ vấn đề dành cho bạn chọn lựa. Phương Đông làm cho bạn đột nhiên giầu có, siêu phàm, thiêng liêng. Phương Tây làm cho bạn đột nhiên rất bình thường, vật chất, nó thu bạn về đồ vật, và mọi cái là vĩ đại trong con người đều trở thành đáng ngờ, đáng nghi.

Nhớ lấu, bạn là sự tiến hoá từ Thượng đế tới Thượng đế. Ở giữa là thế giới, đó là lí do tại sao chúng ta gọi nó là mơ. Maya, mơ: thượng đế mơ ngài bị lạc. Tận hưởng điều đó đi, không cái gì sai trong nó. Sớm hay muộn bạn sẽ thức dậy và bạn sẽ cười, nó là giấc mơ.

Nếu bạn hỏi nhà phân tâm về Thượng đế, họ nói nó là cái gì đó trong tưởng tượng của bạn. Bạn hỏi Shankara, bạn hỏi các hiền nhân phương Đông, và họ nói bạn là cái gì đó trong tưởng tượng của Thượng đế. Cực kì hay. Bạn là cái gì đó trong tưởng tượng của Thượng đế, Thượng đế tưởng tượng bạn, mơ bạn. Hỏi Freud, ông ấy nói, "Thượng đế à? Anh đang mơ, anh đang tưởng tượng cái gì đó."

Cả hai đều đúng! Và điều đó dành cho bạn chọn lựa. Nếu bạn muốn ở trong chán nản, phiền não, đau khổ, mãi mãi và mãi mãi, chọn thái độ phương Tây. Nếu bạn muốn nở hoa và hạnh phúc - một cách vô điều kiện - chọn thái độ phương Đông.

Câu hỏi 3

Thầy là kẻ giết người giỏi nhất, Osho. Một năm với thầy và dần dần chất độc của thầy đang làm việc trong tâm trí tôi. Bất kì cái gì tôi giả vờ đều có vẻ là xấu và bẩn; mọi thứ đều trong láo nháo. Nhưng bây giờ, trong lẫn lộn lớn lao thế, làm sao tìm ra cánh cửa nhỏ cho điều thiêng liêng đi vào?

Để điều đó là mối lo của điều thiêng liêng đi. Sao bạn phải lo nghĩ? Bạn cứ là bản thân bạn thôi. Ngài sẽ tìm ra cách.

Và bạn đúng: tôi là kẻ giết người - gần như là kẻ sát nhân.

Một người sắp chết trong bệnh viện, và người đó nói với bác sĩ, "Bác sĩ ơi, tôi lo lắm. Dường như tôi đang chết." Bác sĩ nói, "Đừng lo, để nó cho tôi."

Đó là điều tôi nói với bạn, "Đừng lo, để nó cho tôi. Tôi sẽ giết bạn." Bởi vì đó là cách duy nhất để cho bạn giải thoát mới, hoạt động mới. Tôi sẽ cho bạn cây chữ thập để cho bạn có thể được tái sinh.

Câu hỏi 4

Thầy đã nói nhiều về dục, điều là tốt, bởi vì nó đã bị giữ trong bóng tối một thời gian lâu thế. Tuy nhiên, tôi chưa bao giờ nghe thầy nói về đồng dục; chỉ rất, rất ngắn gọn, và trong thực tại bao giờ cũng đẩy nó xuống. Xin thầy nói về nó, bởi vì không thành vấn đề cái gì là nguyên nhân của "hành động suy đồi này," như thầy mô tả nó, đồng dục đã và đang tồn tại trên thế giới. Phía mặt trăng không thể gặp phía mặt trời trong bất kì thân thể nào sao? Mật tông chỉ dành cho những người dị dục thôi sao? Mọi người có phải kìm nén xu hướng đồng dục của họ không?

Điều thứ nhất, người hỏi này đã không kí vào câu hỏi của mình. Điều đó chỉ ra rằng người đó cũng cảm thấy mặc cảm về nó. Người đó không muốn tên mình được biết tới. Trong việc không kí vào câu hỏi, người đó đã kết án đồng dục.

Tôi không chống lại cái gì, nhưng tôi ủng hộ nhiều thứ. Để tôi nhắc lại: Tôi không chống lại cái gì, nhưng tôi ủng hộ nhiều thứ. Tôi không chống lại bùn, nhưng tôi ủng hộ hoa sen. Dục phải được biến đổi. Nếu nó không được biến đổi, bạn vẫn còn ở bậc thang thấp nhất của bản thể bạn. Cho nên điều thứ nhất cần được hiểu: tôi nói về dục để cho bạn có thể hiểu được nó và siêu việt lên trên nó.

Đồng dục thậm chí còn thấp hơn dị dục. Không cái gì sai trong nó - bạn vẫn có bậc thang thấp nhất trong chiếc thang của bạn. Cái đó phải được siêu việt lên. Cho nên điều đầu tiên, dục phải được siêu việt lên. Điều thứ hai cần ghi nhớ: đồng dục là bậc thang thấp hơn.

Mọi đứa trẻ được sinh ra là tự dục, mọi đứa trẻ đều thủ dâm. Đó là một trạng thái, đứa trẻ phải đi ra ngoài điều đó. Mọi đứa trẻ đều thích chơi với bộ phận sinh dục của nó. Và điều đó là vui thú, chẳng cái gì sai trong nó, nhưng nó là trẻ con. Nó là việc học đầu tiên về diễn tập dục, được sẵn sàng, chuẩn bị. Nhưng nếu bạn ba mươi nhăm, bốn mươi, sáu mươi, và vẫn thủ dâm, thế thì cái gì đó là sai.

Khi tôi nói cái gì đó sai, tôi chỉ ngụ ý bạn đã không có khả năng trưởng thành, tuổi tinh thần của bạn vẫn còn chậm phát triển.

Sau thời kì thủ dâm tôi gọi là "tự dục," đứa trẻ trở thành đồng dục. Gần mười tuổi, đứa trẻ trở thành đồng dục. Nó trở nên quan tâm nhiều hơn vào thân thể tương tự thân thể mà nó có. Đây là trưởng thành tự nhiên. Đầu tiên nó quan tâm tới thân thể riêng của nó; thế rồi nó trở nên quan tâm tới thân thể người khác mà giống thân thể nó - con trai quan tâm tới con trai, con gái quan tâm tới con gái. Đó là giai đoạn tự nhiên. Nhưng con trai đang đi xa khỏi bản thân nó, di chuyển năng lượng dục của nó, dục tính của nó, tới con trai khác. Và điều này dường như là tự nhiên bởi vì con trai khác trông tương tự nó hơn con gái khác. Nhưng nó đã lấy một bước, nó đã trở thành đồng dục. Tốt, không cái gì sai trong nó, nhưng ở độ tuổi sáu mươi nếu bạn vẫn đồng dục, thế thì bạn là chậm phát triển - bạn vẫn giữ "tính trẻ con." Đó là lí do tại sao đồng dục vẫn còn giữ lại thái độ con trai và họ trông "vui vẻ." Họ trông hạnh phúc hơn dị dục, điều đó là chắc chắn. Ngay cả trên mặt, họ vẫn còn giữ lại tính trẻ con. Rất khó che giấu tính đồng dục của bạn, mặt bạn, mắt bạn, mọi thứ đều biểu lộ điều đó. Bạn vẫn còn trẻ con. Điều tốt là trải qua nó, nhưng điều xấu là bám lấy nó.

Thế rồi tới giai đoạn thứ ba, dị dục. Con trai trở nên quan tâm tới con gái, con gái trở nên quan tâm tới con trai. Đó là giai đoạn cao nhất khi dục đi ra xa, nhưng điều đó nữa cũng tới một điểm nào đó thôi. Nếu bạn vẫn quan tâm tới dục sau tuổi bốn mươi hai, cái gì đó bị thiếu. Thế thì bạn đã không sống nó một cách đúng đắn, bằng không đến tuổi bạn bốn hai... Tại tuổi mười bốn, bạn trở nên thực sự dục, sẵn sàng cho sinh con, trở thành mẹ hay bố. Phải mất mười bốn năm để chuẩn bị cho bạn. Sau mười bốn năm nữa, đến tuổi hai mươi tám, bạn ở đỉnh của tính dục. Sau mười bốn năm nữa, ở độ tuổi bốn mươi hai, bạn quay về. Vòng tròn là đầy đủ. Jung đã nói, "Sau tuổi bốn mươi, bất kì ai tới tôi đều có vấn đề tôn giáo." Nếu sau tuổi bốn hai bạn vẫn còn bị phân vân về dục và trong vấn đề, cái gì đó trong đời bạn đã bị lỡ.

Sau mười bốn năm nữa, đến tuổi năm mươi sáu, người ta đơn giản được tự do khỏi dục. Thêm mười bốn năm nữa, từ tuổi năm sáu, tới bẩy mươi, lại là thời trẻ thơ. Trước khi chết bạn phải đạt tới cùng điểm như khi bạn được sinh ra. Vòng tròn là đầy đủ: đứa trẻ. Đó là điều Jesus ngụ ý khi ông ấy nói, "Chừng nào ông chưa trở thành giống như trẻ con, ông sẽ không vào vương quốc Thượng đế của ta."

Đây là chu kì bẩy mươi năm, nhiều hay ít. Nó sẽ khác nếu bạn sống tám mươi tuổi hay một trăm tuổi, thế thì bạn có thể phân chia.

Tôi không chống lại cái gì, nhưng tôi sẽ không giúp bạn níu bám lấy bất kì chỗ nào. Đi tiếp, đi tiếp đi, đừng bao giờ bám lấy bất kì chỗ nào. Tôi không kết án cái gì. Dùng cơ hội đó, nhưng đi tiếp. Vài giai thoại:

Một quí ông hiển nhiên kiệt sức loạng choạng vào văn phòng của nhà phân tâm và nói, "Bác sĩ ơi, ông phải giúp tôi với. Mọi đêm tôi đều mơ tôi bị bỏ trên hoang đảo với một tá cô tóc hoe vàng, một tá cô ngăm đen, và một tá cô tóc đỏ, từng cô đều đẹp hơn tất cả những người khác."

"Anh phải là người đàn ông may mắn nhất đang sống," bác sĩ nói. "Anh cần tôi giúp cái gì?"

"Vấn đề của tôi," bệnh nhân nói, "là ở chỗ trong mơ tôi là đàn ông."

Bạn hiểu không? Nếu không thì để tôi kể cho ban chuyện cười khác.

Hai đại tá quân đội về hưu đang nói chuyện trong câu lạc bộ. "Anh có nghe nói về ông già Carstairs không?" một người hỏi. "Không, về ông ấy thì sao?" người kia nói.

"Được bổ nhiệm sang Ấn Độ làm cố vấn quân sự cho một trong những hoàng tử này. Một hôm, ông ta phát cuồng, chạy vào rừng rậm, và biến thành thổ dân. Bây giờ ông ấy sống trên cây với khỉ!"

"Ôi trời ơi!" đại tá thứ hai than. "Đấy là khỉ đực hay khi cái?"

"Ồ, khỉ cái, tất nhiên rồi ông bạn ơi. Không cái gì bị bẻ queo về ông già Carstairs."

Đồng dục là trạng thái chậm phát triển, nhưng ở phương Tây nó đang trở thành ngày càng phổ biến hơn. Có lí do. Tôi muốn kể cho bạn vài lí do.

Con vật, trong trạng thái hoang dã của chúng, chưa bao giờ là đồng dục, nhưng trong vườn bách thú chúng biến thành đồng dục. Trong trạng thái hoang dã con vật chưa bao giờ đồng dục, nhưng trong vườn bách thú, nơi chúng không được tự do và không có đủ không gian và bị chen chúc quá nhiều, chúng trở thành đồng dục. Thế giới đang bị quá đông đúc, nó đang trở thành giống như vườn bách thú hơn. Mọi phát triển tự nhiên đang biến mất và mọi người trở nên quá căng thẳng. Đó là một trong những nguyên nhân của việc đồng dục tăng trưởng.

Điều thứ hai. Ở phương Tây dục được coi là giống trò vui hơn là cam kết. Người ta muốn có chuyện bình thường. Lâm vào mắc mứu với người đàn bà là lâm vào vùng nước rắc rối. Lâm vào mắc mứu với người đàn bà có nghĩa là mắc mứu lớn tới con cái, gia đình, việc làm, nhà cửa, xe hơi, và cả nghìn lẻ một thứ. Một khi đàn bà bước vào, toàn thế giới bước vào. Tâm trí phương Tây đang trở nên ngày càng sợ việc mắc mứu; mọi người muốn vẫn còn không bị mắc mứu. Dễ trở nên không bị mắc mứu vào quan hệ đồng dục hơn là trong quan hệ dị dục. Không con cái, và ngay lập tức cam kết trở thành gần như là không.

Lí do thứ ba. Đàn bà đang trở thành đàn bà đồng dục ở phương Tây bởi vì phong trào giải phóng phụ nữ, ý tưởng là đàn ông đã áp bức đàn bà mãi tới giờ. Và đàn ông đã áp bức, nó đã là một trong những cảnh nô lệ lớn nhất đã từng có. Không giai cấp nào khác đã từng bị áp bức nhiều như đàn bà. Bây giờ nổi dậy, phản ứng. Có những tổ chức của phụ nữ phương Tây khởi xướng đồng dục nữ, đồng dục - thoát ra khỏi mọi quan hệ với đàn ông. Quên việc yêu kẻ thù. Đàn ông là kẻ thù, thoát ra khỏi mọi quan hệ với đàn ông. Tốt hơn cả là yêu đàn bà, đàn bà yêu đàn bà.

Đàn bà đang ngày càng hung hăng hơn. Đàn ông đang ngày càng sợ việc đi vào quan hệ.

Tình huống này đang tạo ra đồng dục, nhưng nó là sự suy đồi. Nếu bạn ở trong nó, tôi không kết án bạn. Tôi đơn giản nói đi sâu vào trong cảm giác của bạn, thiền nhiều hơn, và dần dần bạn sẽ thấy rằng đồng dục của bạn đang biến thành dị dục. Nếu bạn thủ dâm, tôi muốn bạn trở thành đồng dục, điều đó là tốt hơn. Nếu bạn đồng dục, tôi muốn bạn trở thành dị dục, điều đó là tốt hơn. Nếu bạn đã là dị dục, tôi muốn bạn trở thành vô dục, điều đó là tốt hơn. Nhưng đi tiếp. Tôi không kết án cái gì.

Người hỏi nói, "... đồng dục đã và đang tồn tại trên thế giới." Đúng. Lao cũng đã tồn tại và đang tồn tại, ung thư cũng thế, nhưng đó không phải là lí do cho nó. Một thế giới tốt hơn thực sự sẽ trở thành ngày càng nhiều dị dục hơn. Tại sao? Vì đàn ông và đàn, hay âm và dương, khi họ gặp gỡ, vòng tròn trở thành đầy đủ, như điện âm và điện dương gặp gỡ và vòng tròn trở thành đầy đủ. Khi đàn ông gặp đàn ông, nó là điện âm gặp điện âm, hay diện dương gặp điện dương. Nó sẽ không tạo ra vòng tròn năng lượng bên trong. Nó sẽ để bạn không đầy đủ. Nó sẽ không bao giờ được hoàn thành. Nó có thể thuận tiện, tâm trí. Nó có thể thuận tiện, nhưng nó không bao giờ hoàn thành, và hoàn thành là mục đích, không phải là thuận tiện.

Nhớ rằng nếu bên trong bạn sẽ trở thành vô dục một ngày nào đó, brahmacharya phải nảy sinh, vô dục thuần khiết nhất phải nảy sinh, thế thì tốt hơn cả là đi trên con đường tự nhiên. Chính hiểu biết của tôi là để đi ra ngoài dục, dị dục là đơn giản hơn đồng dục. Vì một bậc thang bị thiếu, sẽ cần nhiều nỗ lực hơn đối với người đồng dục, và nỗ lực không cần thiết.

Nhưng dầu vậy tôi không chống lại cái gì. Nếu bạn cảm thấy tốt, bạn phải quyết định. Tôi không gọi nó là tội lỗi, và tôi không nói rằng nếu bạn là đồng dục bạn sẽ bị tống vào địa ngục. Mọi thứ đó vô nghĩa. Nếu bạn là đồng dục bạn sẽ bỏ lỡ cái gì đó, cảm giác khi âm gặp dương, cảm giác nơi các phủ định gặp cái khẳng định, đêm gặp ngày. Bạn sẽ bỏ lỡ cái gì đó. Không phải là bạn sẽ bị tống vào địa ngục đâu, nhưng bạn sẽ bỏ lỡ cái gì đó của cõi trời trong cuộc sống của bạn.

Nhưng dầu vậy bạn phải quyết định. Tôi không cho bạn lời răn.

Thực ra những lời răn tôn giáo đã tạo ra tình huống trong đó đồng dục được sinh ra lần đầu tiên. Điều này bạn sẽ ngạc nhiên mà biết, rằng các tôn giáo là nguyên nhân của đồng dục trên thế giới, bởi vì họ nhấn mạnh rằng sư nam sống trong tu viện này, sư nữ sống trong tu viện khác, và họ không nên gặp nhau. Phật tử, người Jaina, người Ki tô giáo, tất cả đã ép buộc hàng nghìn năm về đàn ông ở một nhóm và đàn bà ở nhóm khác, và đã phá vỡ mọi cây cầu giữa hai nhóm này. Họ là mảnh đất gieo mầm đầu tiên của đồng dục. Họ đã tạo ra tình huống này bởi vì tình yêu là ham muốn sâu sắc tới mức nếu bạn không cho phép có lối ra tự nhiên nó trở thành suy đồi. Nó tìm cách thức và phương tiện nào đó để diễn đạt bản thân nó.

Tong quân đội, mọi người trở thành đồng dục dễ dàng. Trong nhà trọ của nam và nhà trọ của nữ mọi người biến thành đồng dục dễ dàng. Nếu đồng dục sẽ mất đi từ thế giới, thế thì mọi sự chia tách giữa đàn ông và đàn bà sẽ biến mất. Các kí túc xá nên dành cho cả hai giới cùng nhau. Và quân đội không nên chỉ đàn ông, đàn bà nên được phép ở đó. Và câu lạc bộ không nên chỉ dành cho con trai, điều đó là nguy hiểm. Và các tu viện nên có cả hai giới, bằng không đồng dục là tự nhiên.

Nhưng điều đó là suy đồi, bệnh tật. Khi tôi nói "bệnh tật" tôi không kết án nó. Tôi gọi nó là "bệnh tật" với từ bi. Khi ai đó khổ do bệnh lao, chúng ta không kết án người đó. Chúng ta giúp người đó thoát ra khỏi nó. Cho nên khi mọi người tới tôi và thú nhận rằng họ là đồng dục, tôi nói đừng lo. Tôi ở đây. Tôi sẽ mang bạn ra khỏi nó.

Dục tiếp tục là quan trọng tới cuối cuộc đời - nếu bạn không tỉnh táo, nếu bạn không biến đổi từ nó. Và chết với dục là cái chết xấu. Người ta nên đi tới điểm mà dục đã bị bỏ lại xa đằng sau.

Ba thành viên rất cao tuổi của câu lạc bộ quân đội và hải quân đang thảo luận chủ đề về những khoảnh khắc bối rối qua rượu nhẹ và xì gà.

Hai người đầu kể lại những sự cố trong đời họ mà họ nhìn lại thấy xấu hổ; và khi đến lượt cụ già thứ ba, ông ấy kể lại về cách ông ấy đã bị bắt khi nhòm qua lỗ khoá vào phòng ngủ của cô hầu.

"À vâng," một trong những người kia nói với nụ cười thầm. "Chúng ta chắc chắn bày mưu trò đùa nghịch nào đó trong thời trẻ hơn của mình."

"Thời trẻ hơn, chưa là gì cả!" ông già thứ ba nói. "Điều này mới là đêm qua đấy."

Nhưng điều này là xấu. Người già nên trở thành giống như trẻ nhỏ. Bởi vì khi dục biến mất, mọi ham muốn biến mất. Khi dục biến mất, mối quan tâm tới người khác biến mất. Dục là móc nối với xã hội, với thế giới, với vật chất. Khi dục biến mất, đột nhiên bạn bắt đầu nổi như mây trắng. Bạn bị nhổ bật rễ, rễ của bạn không còn ở đây trong thế giới này.

Và khi năng lượng của bạn không di chuyển xuống thấp hơn, hướng chỗ thấp, đi xuống, thì nó bắt đầu vươn lên cao hơn và đạt tới sahasrar, nơi hoa sen tối thượng đang chờ đợi năng lượng đi tới và giúp nó nở hoa.

Xem tiếp Chương 9 - Quay về Mục lục Tập 9

Posted in: Chương 8. Mọi thứ về tính đồng dục,Osho - Yoga: Alpha và Omega (Tập 9)